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【如此四天下道场中，以佛神力，十方各有一亿世界海微尘数诸菩萨众而来集会。】
先说这个世界，这个世界『四天下道场中』，「四天下」是指我们这一个单位世界。佛在经上讲这个单位世界，顶是初禅天，同一个日月所环绕，就像我们今天讲的太阳系一样。在过去我们总以为佛经上讲的单位世界是太阳系，黄念祖老居士的讲法不一样，他说佛经上讲的单位世界是我们现在所说的银河系，他讲的是很有道理。为什么？银河系环绕著银河中心运行的，跟佛经上讲的是相应。这个单位世界的天顶，不在我们地球上。中国天文里面讲的黄极，黄极是说这个银河系的轴心，银河系是个动的，顶端是初禅天。在这个大星系的四方，是四天王居住的所在，这叫「四天下」，这是说我们这个单位世界。『四天下道场中，以佛神力，十方各有一亿世界海微尘数诸菩萨众而来集会』，这个数字是讲来参加法会的人数，不是恒河沙数，是「一亿世界海微尘数」，这个数字之大我们没有法子想像，来参加华严法会的。这是举一个。
【应知一切世界海，一一四天下。】
『一切世界海』，我们没法子想像。每一个「世界海」里头有多少四天下？佛在经上讲一个小千世界就有一千个四天下，一千个单位世界。一千个小千世界集合起来成为一个中千世界，一千个中千世界集合起来成为一个大千世界。一千乘一千再乘一千，十亿！一个大千世界是十亿个四天下，那是一个世界。「一切世界海」这还得了吗？怎么算也算不出来！十方三世无量无边的诸佛刹土，所有刹土当中，「一四天下诸道场中」，都像我们这个单位世界一样，「有一亿世界海微尘数诸菩萨众而来集会」。我们想想，佛这个话有没有夸大其词？如果是夸大其词，那释迦牟尼佛就妄语了。释迦牟尼佛是真语者、实语者、如语者，如语完全说的是事实。
清凉大师注解说「应知下」，就是「应知一切世界海，一一四天下」这一句文，「言四天下者，意在阎浮。」说这个话用意是讲我们阎浮提，讲阎浮提是我们现在居住在阎浮提、生活在阎浮提，特别的亲切。「言总意别」，意外有意。「既以结通菩萨云集，尤显上叹，是彼十方」，前面所讲诸菩萨的赞叹，清凉大师说这是十方诸菩萨来集会的这些人的赞叹。「远方便竟」，这一品是讲的远方便，前面在讲品题的时候跟诸位介绍过。下面一品「普贤三昧品」，是讲近方便。这一品经到这个地方，我们就告一个段落。
大方广佛华严经 （第六三九卷） 2002/03/10 澳洲净宗学院 档名：12…17…0639
诸位同学，请看《华严经？普贤三昧品》第三：
清凉大师为我们解释这一品经，方式跟前面一样，先说来意。「来意者，前众既集，光示法主，今将说法，是故法主，入定受加，为近方便，故次来也」。为什么说这一品经，说「三昧品」？清凉大师把这个因缘为我们说出。前面毗卢遮那佛放光集众，从齿间放光，这个光是从口当中放出来的。放光遍照十方法界，我们在前一品「现相品」里面见过。十方世界无量无边的菩萨都到华藏世界来集会，这些菩萨数量没有法子计算，不是恒河沙数，是世界海微尘数，来参与华严法会。来的这些人不是普通人，都是法身大士；还不是一般的法身菩萨，是等觉菩萨，我们看到一般经上讲的菩萨摩诃萨。称摩诃萨，最低水平都是初地才称摩诃萨。经上我们看到代表的人物，全是等觉菩萨，摩诃萨里面的上首。人数这么多，来参加一个华严海会。这个海会可以说是宇宙的学术会议，宇宙的佛教教学会议、佛陀的教育会议，我们世间人无法想像。
「光示法主」，佛放光，不用说话，智慧的光明，这放一道光，这个光摄到法主，法主是普贤菩萨，后面会有介绍。普贤菩萨是大会主席，「今将说法」，大众都集会了，集会以后要说法，要提出报告。这个说法就是现在讲的报告，大会的主席报告，大会的总干事要提出报告。「是故法主入定受加」，法主是普贤菩萨，在这个时候，这是表演给我们看，我们要记住，我们真的要学习。愈是大场面，心、这个心情愈要稳定下来，这入定，决定没有丝毫浮躁的气象，身心都静下来。《楞严经》上讲得好，「净极光通达」，心清净到极处就放光，那个光就是，智慧就生起来了，这能得到诸佛如来的加持，此地讲的诸佛如来就是毗卢遮那佛。十方三世一切诸佛来加持你，这叫「近方便」。所以这一品经接著「现相品」就来了，「现相品」是远方便，「三昧品」是近方便，这是把来意交代了。
下面这要解释品名，「普贤三昧品」要解释品名，清凉大师说：「释名者，普贤明说法主，以说普法故。」普贤菩萨说什么法？为什么他叫普贤？他给我们说普法，普是什么意思？跟诸位说，普是平等的意思，普是圆融的意思，普是自他不二的意思；普说到最极处，性相一如，理事不二，来说普法。普法具体而言，就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》是圆教，圆是圆满，没有一点欠缺，是普法，是平等法，生佛不二，众生跟佛是一不是二。普贤简单介绍到此地。
下面讲三昧，「三昧是业用」，业是造作，用是德用。「以非证不宣故」，你没有契入这个境界，不能说。为什么？说了没用处，说了你也不懂，所以是非证不宣。宣说的人是普贤菩萨，普贤菩萨证得，参加与会的大众每一个人也证得，这个时候可以说了。如果普贤菩萨证得，说法的人证得，听法的人没有证得，你说这个法不契机。现在我们这些人没入佛的境界，我们怎么会有缘听到？这个问题前面已经有答案，《华严经》被一切众生根机，我们不是《华严》的当机者，《华严》当机者是法身大士，程度最低的是圆教初住菩萨。凡夫能不能听？也能。哪一种凡夫？大心凡夫。我们中国人常说量大福大，那个心量大的人、福大的人，行！他可以听，听了有受用，能够启发他的悟性；心量小的人不行，小的人听这个经，疑问都来了。心量小的人听《华严经》，听什么？听故事、听神话、听寓言、听小说，把它当作一种文学作品来看，像中国的《西游记》、《封神榜》一样。大心凡夫则不然，他听了能契入义趣，他听得懂。所以说非证不宣。
「此则人法合举」，人是普贤，法是三昧，「普贤之三昧」。「亦此三昧，是普贤所有」，普贤菩萨所证得的，所以称为普贤三昧。从普贤菩萨的德号，我们能够体会到这个三昧是平等三昧，自己证得平等，平等利益众生，也能令一切众生入此平等三昧。所以普贤菩萨不是通指一个人，最重要的是普贤法门，凡是修学普贤法门的人都称为普贤菩萨。普贤法门的总纲领有十条，佛法里面通常称为「普贤菩萨十大愿王」；能够将这十大纲领与自己的心行完全相应，也就是说我们自己起心动念、言语造作都与这十条相应，我们就是普贤菩萨。为什么？我们修的是普贤法门，我们在普贤菩萨里面是最低阶的，初发心的普贤菩萨。真正落实，诸位要知道，真正落实，你的见思烦恼自然就没有了，为什么？心转变过来了。烦恼的根是迷而不觉，菩萨的根是觉而不迷，你转过来了。转过来之后，起心动念跟普贤菩萨一样，念念都是为虚空法界一切众生，决定不为自己。
我们今天学佛，说老实话，还常常想到自己，起心动念没有把自己忘掉。我们常常讲、劝导大众，学佛一定要有一个很好的形象，这一句话有不少人听错了，「法师，你要保持一个很好的形象！」他说这个话是从自私自利心里头生出来的，让社会大家尊重你。话是说得没错，用心错了！这个形象是什么？形象果报是名闻利养，这就不相应，跟普贤法完全不相应，普贤法没有自己！我们自己要示现一个好的形象是为众生，是给众生做榜样的，是觉悟众生的一个工具，是觉悟众生的一种方法，哪里是为自己？有丝毫不善夹杂，就全盘都破坏了。不能有毫分不净夹杂，不能有毫分不善夹杂。起心动念还想到「我的利益」、「我的形象」，依旧是迷而不觉。我们表演一个最好的形象：众生的形象、正法的形象、断恶修善的形象、破迷开悟的形象、转凡成圣的形象、善因善果的形象；不是我的形象，不是法师的形象，�