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思还是体会不到。清凉大师在这一段注解里面，这个注解我们把它漏掉了，但是也没有关系，诸位看能看得懂。「妙用自在」里头说，「亘十方而包三世，收因果而该人法，深广体用，无边自在，非言能说也。」他在《钞》里面为我们指出「人」、「法」，菩萨是因地的人，如来是果地的人；法轮是法。
底下是第三个段落「起定分」。前面是入定，定中加持，现在普贤菩萨要出定，起定就是出定。经文里面也是有两段，「此界」、「类通」。请看经文：
【尔时普贤菩萨，即从是三昧而起。】
清凉大师说，起定也分两段，这一句是「起主定」，后面一句是「起眷属定」。什么叫主定？什么叫做眷属定？往下面经文看，你自然就懂得。主定总说「一起一切起」，眷属定是讲的业用上。普贤三昧必须要落实在生活上，要落实在日常工作当中，要落实在处事待人接物里面，这个定才起作用。所以六根接触外面境界，一切时一切处、一切境缘当中，都能显示三昧的德用，这叫眷属。我们先来看这一句，这一句是主定，清凉大师注解「所作事竟故」，究竟就是圆满。这一段经文分两个大段，前面一段「此界」，后面「类通」十方。此界也有两段，先讲「起定」，然后讲「众益」，三昧有许许多多的利益。这一句是讲主定。『尔时』是十方诸佛加持的时候，加持之后。我们前面看到口加、意加、身加，加持之后这个时候，普贤菩萨出定。
【从此三昧起时，即从一切世界海微尘数三昧海门起。】
这是讲眷属定，一起一切起。清凉说得好，「由此妙定，即是一切三昧海故。余定为门，皆入此故。彼全同此，亦受海名。」这一句经文一定要记住前面所说的境界，重重无尽的世界。刹土入微尘，微尘现刹土；微尘世界里面，一一刹土又有无量无边的微尘，一一微尘又有无量无边的刹土，重重无尽！重重无尽的刹土当中，都有诸佛如来，诸佛如来的面前都有普贤菩萨入定。这个主跟眷属如果还不能体会，那就像古德用镜子互照。贤首大师建一个八角亭，八角亭是八面，每一面放一个大的镜子，你要不了解这个境界，你到镜子当中去站一下，镜子彼此互相对照，重重无尽的现相出来了。你这一个人站在那个当中，这是主；镜子里面所现的影像那叫眷属。你在那里入定，镜子里的影像统统都在入定；你出定，镜子里所有的影像也全都出定。从这个比喻当中，你能够稍稍有一点体会。凡是比喻，都没有办法比喻得恰到好处，只能比喻一个彷佛。但是从比喻你要能够悟入真实境界，真实的世界确确实实就像镜子互照重重无尽，我们一毛端是个镜子，一微尘它也是个镜子，都是自性变现出来的。
心性在哪里？大彻大悟的人他知道没有一法不是自性，法法皆是，法法皆如。佛经开端第一句话，「如是我闻」，这一句话把十方一切诸佛所修、所证、所说全部都包括了，若非法身菩萨，这一句不懂。我们对初学讲经，你要是讲得这么深入，人家听了也不懂。最容易懂的就是：「如是」是指这一部经，「我闻」是阿难亲自听佛所说的，如是这一部经是我阿难亲自听佛所讲，这个说法人人都懂。也没有说错，这一句里头有无量义、有无尽义，端在各人契入程度的浅深。所以佛法有味，法味非常之浓！世味，这个世间五欲六尘，那个乐的味道跟佛法不能相比。佛法之乐乐无穷，如果能够入进去，这个世味怎么引诱你，你也会不动心。为什么？你比他更乐，你比他更自在，你比他更享受，他怎么能跟你相比？不但我们这个人世间，六欲天王、大自在天王、摩醯首罗天王都不能为比。可惜你没有尝到，你果然尝到，乐此不疲！为什么天天讲经读经？享受法味。所以读经、讲经、讨论、听经是在享乐，享受诸佛如来究竟圆满的法乐，我们才能够得受用，叫法喜充满，喜乐充满。
起定第二个段落，起眷属定。经文有十句，第一句是总说，「一起一切起」，我们读过了。现在看后面九句，是清凉大师的科题「别辨」。第一句：
【所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起。】
往下九句，每一句最后都是『三昧门起』，有这四个字，才显示出「一起一切起」，才显示出无量的智慧德能都是依这个三昧为体。由此可知，普贤三昧的重要。你要不能修得普贤三昧，华严的境界你就完全没有分，顶多听听而已，像听讲故事一样，一丝毫的受用你都得不到。你要真正想得到受用，那你不能不懂普贤三昧。如其不能，至少也得像彭际清居士一样，你掌握到华严念佛三昧门。彭际清有这么一篇文章，《华严念佛三昧论》，近代黄念祖老居士有《讲记》。这是彭居士他在《华严》里面所得到的真实受用，依华严三昧念佛求生净土，这个境界也不可思议，无愧於一代大善知识，都是我们学习的好榜样。
这九句里面第一句，清凉大师在注解里面说，第一即是「能知智三昧」，智是智慧，你怎么知道你有智慧？你能知智慧这一类的三昧。下面给我们解释，「谓无一念暂差」，所以说「念念无差」。『三世』是过去现在未来，『念念无差别』，这就是没有一念暂差。『善巧智』，是「念念无差，而不废遍知」，这叫善巧智，这是圆满的后得智起用。圆满的后得智就是无所不知，《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」。般若无知那是本定，就是我们前面讲的主定，无所不知那是眷属定，虽然遍知，确确实实没有起心动念、没有分别执著。如果起心动念、分别执著，三昧就没有了。世间人也确实有相当的智慧，也有相当的能力，今天科学家种种的发明，那不能不说是智慧，这种智慧在佛法里面称为世智辩聪。为什么？它里面没有三昧。如果里面有普贤三昧，我们就能想像得到，所有一切发明决定是利益众生的，决定不可能产生副作用的。今天科学技术固然有一点便利，但是那个副作用太大，副作用真正明显的威胁到一切众生生死存亡。这什么原因？智慧里头没有普贤三昧，是世智辩聪，没有真实智慧。真实智慧是从三昧起来的，戒定慧三学，三昧是定，普贤菩萨入定，后面这个圆满智慧才现前。
经上这个意思非常明显，我们想学，真的是不知道从哪里学起，但是也不能不说说。在这一句里面，「知三世念念无差别」，这就是「善巧智三昧门」，善巧智就是我们一般讲的后得智。后得智是权智，无所不知从这个地方起来，起定了。起定就现这个境界，一出定就无所不知，是他自己平素真修的素养。以这个修养的条件，感得十方诸佛的加持，圆满的后得智现前，清凉讲的遍知。这一句最重要的就是「知三世念念无差别」，这句话里头的意思很深。《金刚经》上也说，《金刚经》怎么说的？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，《金刚经》上讲「亦如电」，这个地方讲的「三世念念无差别」，你要不懂这一句的意思，你的智慧当然生不起来。你所生的还是妄想分别执著，依旧是用你的意识心来学《华严》，你没有离心意识，经文的奥妙你无法体会。第二句：
【从知三世一切法界所有微尘三昧门起。】
前面一句「能知」，这一句「所知」，清凉讲这叫「能所一对」，实实在在不容易，『三世一切法界所有微尘』。《华严经》我们念到此地也不算少，没有看到经上讲恒河沙数，讲数量大，「世界海微尘数」，跟一般大乘经上讲的不一样。这一部经释迦牟尼佛说了，在当时印度不能流通，一直到佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现，这部经流通的因缘才成熟。你要问为什么？我们现在读这个经文了解，小根性的人不能接受。前面讲经开始的时候，讲这一部经的当机者是法身大士，凡夫里面有没有？有！有一类叫大心凡夫，他不是法身大士，他是大心凡夫，量大福大，他听了不会反对，他听了能接受。如果没有大心凡夫，这一部经没有法子流通。这种大心就是经论里常常形容的「心包太虚，量周沙界」，有这样的大心，一展卷自自然然心心相应。所以心量小，不能学这个法门，这个法门一开口「世界海微尘数」。有「知三世念念无差别善巧智」，你才能知「三世一切法界所有微尘」，知道微尘里面有世界，世界里头又有微尘，你才真正知道宇宙的真相重重无