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眼识里头有障，见性里头没有障。但是现在见性被眼识障碍，所以我们没有办法看到尽虚空遍法界一切色相。如果这个障碍除掉，转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这个人我们就称他为法身菩萨，这个人我们可以称他为见性成佛，这个时候他六根的作用没有障碍了。佛在经上说，阿弥陀佛西方极乐世界距离我们这个地方「十万亿佛国土」，诸位要记住，一个佛国土就说为一个大千世界，距离我们多远？十万亿个佛国土。一个佛国土有多大？在过去我们总以为相当於我们现在讲的一个银河系，够大了！那就是十万亿个银河系，你才晓得这个距离之远！
但是黄念祖老居士跟我谈过，他也有一篇文章，我们把它附印在《无量寿经注解》后面，诸位可以参考。他是个学科学的，他的看法佛经上讲的单位世界，一个日月所照，中心是须弥山，他老人家认为佛经上讲的单位世界才是我们现在讲的银河系。这个说法好像也有点道理，因为我们看到科学家绘画的银河系的那个形状，确实银河系的周边很薄，当中好像高起来的，「妙高峰」，那个妙的意思我们懂得是非有非无，所以他说佛经上讲的须弥山，他认为是现在天文学里面讲的黑洞。如果这个说法能够成立，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系是一个佛刹，一尊佛的教区，西方极乐世界距离我们这里十万亿个佛刹，那个距离遥远我们没办法想像。但是见性如果没有障碍，我们坐在此地看西方极乐世界，看阿弥陀佛在那里讲经说法，如同对面，没有障碍。弥陀不来，我也不去，居然就跟面对面一样，事事无碍的法界！
所以这个境界，佛在大乘经上常讲不思议解脱境界，六根能力都没有障碍，佛说法的音声听得清清楚楚，所有一切形相如同目前。这样你才晓得，我们这个能量能见是尽虚空遍法界，我们的闻性能闻也是尽虚空遍法界，六根的能力无一不是尽虚空遍法界。我们今天学佛学什么？没有别的，恢复自己本能而已。大乘经上所谓「圆满菩提，归无所得」，没有一样是你新得来的，你所得来的全是你自己的本能，是你自己的本有，是这么回事情。法界里面的一切现象，我们常讲十法界森罗万象，现在读《华严》我们知道了，十法界森罗万象是无限的重叠，这个境界是无限的无限。『一切微尘中各有无边广大佛身云』，这个「广大」，清凉说「无能知者」，没有人能够知道。但是他后面说，「恒在六七微尘之中」，六、七是第六识、第七识。第六识是意识，第七识我们叫它作意根、末那识。这个也不好懂，我们从它作用上来说就比较容易理解，第六识分别，第七识执著，换句话讲，恒在分别、执著微尘之中。「一一有情各有藏识」，每一个人都有，「故云各有无边大身」。
这个身量确确实实周遍法界的，大乘经上常说「心包太虚，量周沙界」，这是事实，不是幻想，不是推测，完全是事实，现量境界。如果我们真相信佛所说的，回过头来想想自己现在的状况，不要说佛菩萨讲「可怜悯者」，自己也感觉到很可怜，怎么会变成这个样子？「各有无边大身」，这个意思就是说明平等，众生跟佛是平等的。一切众生，这里头讲到微尘、讲到毛孔毛端，都不是我们凡夫能想像到的境界。微尘我们肉眼见不到，肉眼能见的那都是许许多多微尘积聚在一起，已经是很粗很粗的相。如果见的功能没有障碍，微尘能见到。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力能够见到微尘，微尘并不是最小的，佛在经上说微尘可以分，分为七分，七分之一那就很小，叫「色聚极微」。色聚极微还可以分，再分成七分之一就叫「极微之微」。佛说极微之微就不能分了，再分就没有了、就空了，所以极微之微也叫做「邻虚尘」，意思就是说跟虚空非常接近了，几乎是没有了。这是不是今天科学家讲的原子、粒子？是不是这些东西，我们不知道。总而言之，佛经里面讲的极微之微是不能再分的；还能够再分，不是极微之微。
极微之微那么小的依报，里头含藏著无量无边的刹土，无量无边的广大身云，我们怎么会知道？微尘没有放大，世界没有缩小。常常听大乘经上讲「芥子纳须弥」，我们都感觉到很茫然，芥子是芥菜子，芥菜子很大，比微尘大得多，须弥是须弥山，须弥山藏在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，它怎么藏得进去？须弥山不来，芥菜子不去，如何藏进去的？实在讲，我们用眼来见就稍稍能体会到这个道理。我们眼球的瞳孔不大，我们要是看喜玛拉雅山那么一座大山，你看得清清楚楚的，喜玛拉雅山进了你的瞳孔，它进去了。我们这小小瞳孔怎么能容纳一座大山？这小小瞳孔又如何晚上观察这个太空？晚上我们看银河系里面的星星，全都入进去了。实际现相就像这样的，重重无尽。这个情形到底下一品经还要细说，「世界成就品」、「华藏世界品」，给我们讲宇宙，广大的依报，我们活动的空间，那是自己心性变现出来的。
清凉《钞》里面，他举古德所说的，「色等五尘界」，色声香味触这是五尘；法，法不是物质，「是现量境，五识亲证，都无尘相」。我们眼见色、耳闻声，五根接触外面五尘，没有感觉得有尘这个相。「如来藏中，顿现身器，而无尘相」，这一句话就是《华严经》里面所讲的「唯心所现，唯识所变」，心现识变好像也不见尘相，尘相到底从哪里来的？底下讲，「六七妄想」，第六识的分别，第七识的执著。分别是妄想，执著也是妄想，无明还是妄想，无明是妄想的根，所以我们称之为根本无明。真的是天下本无事，事从哪里来的？事从妄想分别执著里头来的。由此可知，离妄想分别执著，现前的境界就是一真法界。一真在哪里？真妄和合。你起妄想分别执著，这个境界就是梦幻泡影；你离妄想分别执著，这个世界就是一真法界。一真一切真，一妄一切妄，真的里面不能夹杂丝毫的妄想；夹一点点妄，全都变成妄境了。
所以佛法的修学，古大德常说「但除其妄，莫更觅真」，除妄除什么？除妄想分别执著而已矣！没有其他的。除掉之后，你六根所看的六境不一样了。妄除了以后，我们眼见那就不是眼识见，是见性见的。见性见外面是什么？色性，不是色尘了。耳闻声，不是用耳识去闻，用闻性闻，闻的也不是声尘，是声性，这就是宗门里面讲的明心见性。见性，真现前，妄没了！哪些境界是妄？六道是妄，十法界是妄，六道、十法界都没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好：「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候明明有六道轮回、有十法界；「觉后空空无大千」，觉悟之后，明心见性之后，六道没有了，十法界没有了。我们要问，是不是真的没有了？那个没有，六道没有了，十法界没有了，六道十法界还在，对他来说没有了；对别人、没有悟的人，有！迷人跟悟人生活在一起，排排坐，一桌吃饭，境界不一样！悟的人他现前这个境界是一真法界，迷的人是十法界、是六道轮回，它重叠在一起，但是一点都不杂。这是我们无法想像的，我们总是重叠它就混杂，太多的重叠像我们照相一样，如果有十几张底片重叠洗出一张照片，就模糊，什么都看不见了。迷悟境界里面的重叠，再多的重叠，真是无量的重叠，他清清楚楚，一点都不夹杂，这个妙！不可思议的境界！
古德说得好，「六七妄想，谓有我法想所现相，是分别变」，妄想的根就是我见、我执。《金刚经》上教导我们，真正用功从这里下手，佛说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我相执著这个身是我，我的对面是人，执著那个相是人；我人之外，山河大地、森罗万象是众生，这从空间上讲的；寿者是时间，过去现在未来。这四相一展开就是尽虚空遍法界，你在这里面起了分别执著，佛说你不是菩萨，你没有觉悟。玄奘大师翻菩提萨埵叫觉有情，觉悟的有情众生。如果这四相你都有，四相是有一相就四相都具足，不能说四相我破一相，还有三相没破，没这个道理，你没有觉悟。《金刚经》的境界，给诸位说，是圆教初住菩萨的境界，别教初地菩萨的境界，它是大乘，入这个境界就超越十法界。后