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我们想明心见性，想用真心，从哪里用起？就是从拓开心量用起，要能包容，包容虚空法界，包容一切众生，对一切众生就是对自己，一切众生有苦难，哪有不伸手援助的道理！哪有不尽心尽力帮助众生的道理！你不这么做，错了，错到底了，你迷了，你没有觉悟。凡夫迷惑颠倒，不知道虚空法界刹土众生跟自己是什么关系，不知道！觉悟的人知道是一体，一个法性，一个法身，一个法性土。修行最重要的是掌握到纲领，纲领几句话，像《华严经》所说：「唯心所现，唯识所变。」
今天许许多多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？夜晚看到太空当中许许多多的星球，这些东西从哪里来的？怎么来的？怎么形成的？生命怎么来的？空间维次怎么来的？你看释迦牟尼佛八个字给你解答，「唯心所现，唯识所变」，一句话清清楚楚、明明白白，高明！这叫真有学问。然后给你讲「一切法从心想生」，你要是把这句话懂得，什么问题都解决了。
所以，为什么菩萨行门当中，把念佛法门摆在第一？十方三世一切诸佛如来，都劝我们念佛求生净土，为什么？「一切法从心想生」。你想佛，你就作佛；你想菩萨，你就成菩萨，想什么变什么。凡夫不会想，他想什么？想「贪瞋痴」。想贪瞋痴麻烦就大了，贪而无厌是饿鬼道，嫉妒瞋恚是地狱道，愚痴是真假、邪正、是非都搞不清楚，愚痴是畜生道。想什么就变什么，所以这个「想」很厉害！
我有一年在美国住在德州，那时候得伤风感冒，同修们带我去看医生。这位医生是中国人，他给我配了些药，我笑笑跟他说，我说：「医生，你把病人治好了，绝对不是你的处方高明。」他瞪著眼睛看著我，他说怎么回事？我告诉他，我说是信心把病治好了，病人对你这个医生有信心，医生对病人也有信心，信心把病治好了。你的医药处方那是缘。他想了一想，大概想了好几分钟，点头，你说的话很有道理。一切法从心想生。真正修道的人，他要生病，他不看医生，他也不吃药，他用什么？用心想来治疗，把所有一切杂念万缘放下，让身体自然恢复到正常，恢复到自然，他好了。心理治疗，从心想生。找医生是没有法子，他不相信他这个话，不相信这个秘诀。果然相信这个秘诀，还要看什么医生？还要吃什么药？这是真的，一点不假。
我们听以前老和尚给我们讲谛闲老法师，这是天台宗近代的一位大德，一生讲经说法。有一次生病，印光大师写一封信给他，「你怎么可以生病？你是讲经说法的法师，你不应该生病。」印祖的话说得有道理，心转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，你入佛菩萨的境界。你境界转不了，那怎么能入？转境界也就是世俗里头常讲的「有求必应」，这个求不是对外求，是从心性里面求，从心性里头做一个转变。最好、最善、最美的是大自然，我们的身心要与大自然合而为一，这是最健康的！违背自然，什么毛病都生。
所以我们住，依真而住，真拣别不是妄。真是什么？像经论上所说的，在有情叫佛性，在无情叫法性，依真而住，住法性土。法性土在哪里？法相土跟法性土不二，是一不是二。那怎样才住法性？离妄想分别执著就住法性。你看看就是觉跟迷，就这么一念。你觉，住法性土；迷，住法相土。觉，过佛菩萨的生活；迷，过六道凡夫的生活。就那么一念之差，那一念之差的关键就是「我」。所以佛法常常讲「无我」，这个道理很深，迷悟的根源就在这一个妄念，起心动念有「我」，你就出不了六道轮回。你看看，阿罗汉超越六道轮回，阿罗汉什么本事？破我执，不再执著这个身是我，知道这个身不是我。身不是我，身是什么？身是我所，不是我，是我所有的；就像衣服一样，这个衣服不是我，是我所有的。所以我对这个衣服态度就很随便，得失无所谓，不喜欢就换一件。所以身是我所，不是我，我不是这个身。
「我」到底有没有？我有，有真我，佛法里面讲「常、乐、我、净」四德，般若里头有我，法身里头有我，解脱里头有我。「我」有没有相？没有相。「普贤身相如虚空」，我的真身如虚空！「依真而住非国土」，我所有的。你能从这个上面慢慢的你能够觉悟，这个觉悟就是你能看破，看破之后你就能放下，你才能把「我」放下，不再执著这个身是我，不再执著我所有的这一切了。然后你能够契入，就像一般人所讲的人生如梦，你把这个人世间看得就很淡了。很淡，不能消极，消极就堕到小乘。要利用我所有的这个假相，为一切迷惑颠倒的众生服务，这就是大乘，非常积极。我积极为一切众生，对自己有没有妨碍？决定没有妨碍。你要有妨碍，你的「我」还没有放下。我放下了，妨碍谁？有我就有妨碍。无我，谁障碍我？有相就有妨碍，无相哪来的妨碍？
所以佛才讲「理事无碍，事事无碍」，那个意思很深。破四相，理事无碍。破四见，事事无碍。我们用《金刚经》的话来说，大家容易懂，这是自己解脱了。解就是解开，现在中国人讲解放，佛家讲解脱。「解脱」是两个意思，解是把你的妄想分别执著解脱了，脱是脱离三界六道，脱离十法界。解脱，解是因，脱是果报，你恢复到自由、恢复到自在了。虽然自己得大自在，得真解脱，不舍六道、十法界。为什么？六道十法界还有很多很多迷惑颠倒的人，要去帮助他，这就是佛家讲的「倒驾慈航」。这个地方讲的「随诸众生心所欲」，众生不是菩萨，不是佛，不是声闻、缘觉，众生是六道众生。
「示现普身等一切」，「普身」是什么身都能现。观世音菩萨三十二应，那是三十二类，每一类里头无量无边，能同时现无量无边身。为什么？你的法身遍一切。所以现身来不来？不来，没有来去，没有远近。现身的样子，就好像我们现在在网路上，你们打开电脑，你看到我在那里讲经，你频道一按，接通网路，这个现相马上出现了。我有没有到你那里来？没有。电脑一关，我也没去，不来不去，不生不灭。你打开网路不是生，网路关起来也没有灭，你从这个里头细细去观察，你会觉悟。诸佛菩萨到这个世间来是为度众生的，帮助众生觉悟。我们这一生到这个世间来，业力来的，是凡夫。来了遇到佛法，阿弥陀佛，大幸！为什么？我这一次要好好的利用这个身体，我现在明白了，这个身不是我，是我所，我要利用这个身体借假修真，我这一生要入佛菩萨的境界！遇不到佛法，没有这个机会，这一生错过了。遇到了，机会来了，机会来了一定要抓住。
世间人最难放下的家亲眷属，牵肠挂肚，纵然学佛学得不错，这个放不下，还是被你的冤亲债主拉回三途六道。真正聪明人，觉悟的人，你就会帮助家亲眷属，帮他觉悟，帮他解脱，这个才是第一桩大事。你要「示现普身等一切」，「等」是平等，「一切」里头含义无限深广。现身，时时现，处处现，所现的都是帮助他觉悟。学佛的同学，几个人懂得这个意思？几个人做到？做到才叫学佛。像释迦牟尼佛那个示现，他老人家示现是住世八十年，我们中国人讲虚岁，实际上他是七十九岁往生的。讲经说法四十九年，示现成道之后度化众生，他的示现从来没有间断。你能体会，他现这个相给你看；你不能体会，他也现这个相给你看，叫你慢慢看，看久了，总有一天豁然看懂了。
《金刚经》一开端不就是如此！须菩提尊者跟释迦牟尼佛时间很长，般若会上他才发现、他才看出来，其实释迦牟尼佛天天都是这样表演，入舍卫大城乞食，乞食回来，吃完饭之后，衣钵洗一洗，敷座而坐，每天都是这样做法。但是须菩提尊者并没有看出来，这一天突然看出来，叹为希有世尊。所以众生觉悟有时节因缘，想帮助他提早，你心很著急，你自己都保不住，你怎么能帮助别人？你心里还有妄想、还有杂念，怎么样帮助？自自然然，痕迹都不著，你就尽管这么表演，这就是真正帮助他。时间久了，总有一天他醒过来，他看出来了。
今天这个社会，我们看到芸芸众生，伦理、道德统统都抛弃了，这个不得了！不但学佛你不会觉悟，永远不会开悟，你来生人天福报得不到。现在在这一生，纵然你享受这些福报，是你过去生