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所以我常常在讲席里面跟大家说，佛教给我们什么？第一个就是教给我们知道人与人的关系，这就是有情世间。第二个知道我们自己与生活环境的关系，生活环境最贴近的是我们穿的内衣，最广大的是整个宇宙，这是我们生活环境，我们不能不知道。第三个让我们知道人与天地鬼神的关系，天地鬼神就是经上讲的智正觉世间，这三种关系搞清楚了搞明白了，这叫大学问。《华严经》上诸佛菩萨问题再多，归纳起来不外乎这三桩事情，所以佛的教学内容也是这三桩事情。佛教哪里有迷信？所以欧阳竟无先生讲，佛陀教育的学习是今世所必需。现代社会大众所必需的，应该讲它是共同科目，像在学校念书一样，它是共同科目，必修的科目，不能不学。
诸佛菩萨出现在这个世间，目的就是在教学，教学的宗旨、目标在哪里？教学的宗旨是令一切众生觉了宇宙人生真相。前面讲的三桩事情真正觉悟了，搞清楚搞明白了，目的在帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐；这个就是佛陀教育，真正能帮助人离苦得乐。人了解宇宙人生真相，自自然然就断恶修善；断恶修善不需要教，不需要劝，一丝毫勉强都用不著，自自然然的。断恶修善就决定不堕三途，最低的果报你能享人天福报。我们看看现代社会的众生，享福的人很少很少，有福的人，有；有地位的，有权势的，有财富的，有技术能力的，他一生当中有没有福？没福。为什么？操心的事情太多了，忧虑的事情太多了，这就没有福。真正有福报的人，心没有忧虑，身没有苦受，那才叫真正有福报。所以用佛教的标准来观察，我们这个世间人有福报的人太少太少了。
在从前，一般人讲出家人有福报。对，从前出家人是有福报，现在出家人没有福报了。以前出家人他身心放得下，确实享清福，每一天听经、研教、修行，确实是享清福。现在出家人跟世俗人距离是愈来愈近了，也每天忙著世俗的事情，经教远离了，修行有名无实，所以佛教衰微，出家人堕落了，这是我们非常痛心的事情。因此，佛在经教里头「转法轮」这个科目，讲得很多很多。不论是小乘经、大乘经，乃至於宗门、密教，转法轮就是教学，佛常讲！自己一生给我们做出榜样。
佛在世，大家都晓得讲经三百余会，说法四十九年。四十九年当中，三百多会，诸位想想，一年他要办多少次的教学的活动，那个「会」就是聚会，聚会就是教学活动，我们现在习惯称办学习班、讲习班。佛在世没有正规的学校，他办这个，我们现在用比较恰当的名词是研习班，研究学习，研究是解门，学习是行门，解行并重。这个班他办得很多，常常办，不断的办，有长期的，有短期的。我们看到有很短的经，几天当中讲完了，五天的班、七天的班、十天的班、半个月的班，短期的。长期的班三个月的、六个月的，甚至於这个班可以办两三年的也有。世尊常常开班，接引大众。
佛开这些班有没有一个计划？给诸位说，没有。班是怎么开的？是应大众要求开的，而来访问佛陀的人，不是一个地区，来自四面八方，大家都知道释迦牟尼佛说法说得好，说得有道理，都仰慕佛陀，欢喜亲近佛陀，总得在一年当中抽出一点时间，到释迦牟尼佛那边去参学。佛对於大众是来者不拒，去者不留，你肯来佛都欢迎。这个是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛一生从事於这个工作，敬业的精神，永远为后世做榜样。他老人家勤苦教学，天天为大家上课，并没有收学费，也没有规定学生对他有任何的供养，没有；他的生活每天还是出去托钵，完全做给我们看。他劝导我们万缘放下，身心世界一切放下，他自己真放下了，做出放下的样子来教导我们。可以说点点滴滴，没有一面没有顾及到，都为众生做示范，做好样子。这是我们做学生的人，尤其做出家学生不可以不知道、不可以不学习。学佛就是向释迦牟尼佛学习，这是我们的本师。
教学，众生根性不相同，嗜欲也不一样，所以一定要随顺众生，他想学什么，佛就教什么。他或者在生活里面遇到困难，或者是在工作里面遇到困难，或者是在应酬当中遇到困难，在修行里头遇到困难，他们把这些困难问题提出来，向释迦牟尼佛请教。释迦牟尼佛根据大家所提的问题来解答，来教导，这样就成为今天的经典。所以我们看到经典里面记载，记载佛在什么地方开什么会，《华严》，这是一连串的学习的研习会，七处九会不是在一个地方，九会在时间上讲就是九个阶段，这个教学的时间比较长了。我们从《阿含》里面看得出来，哪些时间比较短，像这些地方我们得多想想，细心去体会，向佛学习。
释迦牟尼佛那个时候行得通，现在还是能够行得通，现在的物质生活环境比释迦牟尼佛那个时候要好，便利很多。或是有那么一个道场，我们可以这样做法。假如这个道场师资很多，能够教学的老师多，我们同时可以开许多课程，就像现在的大学一样分班上课，每一个班看他自己学习的需要订他的进度。譬如这边有些同学想学《弥陀经》的，《弥陀经》不长，半个月可以完成，顶多一个月也能完成。要学一部《楞严经》，最快要三个月；如果讲得细一点，大概要六个月。每个班的课程就他需要，自己去订进度表，不必完全相同，完全看学习的人的需要。或者有特别的因缘，我们这些人现在遇到了某一种问题，把这个问题当作一个课程，行！经典里面这样情形很多很多，这个问题提出来，临时开一个研习中心，开一个研习班。我们在佛陀教学里面，深深体会这一点，通常在佛教里面称之为「法会」。
但是现在的法会跟释迦牟尼佛当年的法会不一样。现在的法会都变成超度，与活人脱了节，与死人挂钩，这是错误。释迦牟尼佛当年的法会完全是教学，是帮助大家解决问题。像现在澳洲昆士兰大学，学校里提出来「促进和平，消灭冲突」问题研究中心，这就是一个法会。这个法会宗旨的目标在哪里？为促进和平，消除冲突的。有些人提出这个问题，佛要为大家讲解。有没有这个例子？有！《仁王护国般若波罗蜜经》，就是这一类的性质，开这个法会来讨论怎样消除冲突，怎样促进和平。《仁王护国般若波罗蜜经》，你们想想对不对？护国！总是这个国家遭遇到灾难，天灾人祸，灾难有许许多多，提出来研究讨论，如何帮助这个国家，帮助这个地区，帮助这些苦难众生。所以诸位细细观察，佛留下来这么多的经典，每部经典就是一次法会，也就是一次研习会，大家在一起参学、学习，都能得真实的利益，得真实的受用。所以它是教学，一定要把它认识清楚。
清净智慧不可思议，佛何以有这么大的智慧？有这么大的能力？我们一定要懂得，清凉大师在前面给我们提示过，所知障破了，我执破了，自性般若智慧这才现前。我们今天不能解决问题，原因在哪里？二障没破，两种执著没有离开，我们的智慧不能现前。日常生活当中，起心动念，情识用事，情识就是烦恼习气，所以我们这一生当中，烦恼习气当家作主，我们就苦了。佛菩萨烦恼习气断了，自性能做得了主，性德用事就没有过失，能为九界众生作导师。我们称佛为天人师，他有资格作天人师，为九法界众生解决疑难杂症。疑难杂症无量无边，佛解决的方法就是法门，法门就无量无边。法门跟众生烦恼头数一定是相等的，众生有多少烦恼，佛就有多少法门，就这么个道理。再看后面这一句：
【建立演说海不可思议。】
这一句里面含义很深，特别是用在我们这个世界。十方世界众生根性不相同，我们这个世界众生耳根最利，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，菩萨说「此方真教体，清净在音闻」，说这一方众生的根性耳根最利，他很会听。看，有时候看不清楚；听，听清楚了。所以佛菩萨在这个世间示现教化众生，用什么作工具？用言语。在中国孔老夫子、�