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大方广佛华严经净空法师第601-800集-第33章

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你两分。《太上感应篇》,你有没有做到?《沙弥律仪》有没有落实?我们现在要求的水平很低,古大德的要求高,不但沙弥律仪,还有比丘的律仪、菩萨的律仪。这样一来,那个礼敬分数扣光了,一百分恐怕剩下来只有二、三分而已。所以普贤行难,太难太难了。
  佛在大乘经上常讲:「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道。」这个话是真话,不是假话。为什么?普贤菩萨的智慧、德行都是圆满的,一丝毫的欠缺都没有。我们的德行有欠缺,那怎么行!但是我们今天读《华严》有一个好处,把我们的眼界拓宽了,心胸开阔。这个是真的,有一点帮助。
  真正在行门上来讲,古德常常说,说得很好:「修行立愿在先。」你要先发大愿,愿能够导行;愿领导你的行,以行填愿,你这个愿不是虚愿。「愿」怎么能够发得起来?那是你有正确明显的认知,你的愿才发得起来。你对於宇宙人生真相完全不了解,叫你发个愿,去帮助一切众生,你发不出来。佛叫你发,「好,我也跟著佛说」。只是口说说而已,事实上做不到。这是什么道理,自己一定要懂得;不知道宇宙人生跟自己的关系,所以愿发不起来。
  我们今天对於不同的宗教、不同的族群,我们诚敬、热情、互助的心发不起来,一看他跟我不同族群,他跟我不同信仰。佛教徒看到佛教徒有一种热情,看到基督教徒,看到回教徒,就生排斥。什么原因?事实真相没有搞清楚。果然搞清楚了,这当中的误会隔阂自然就消除了。事实真相是什么?佛在经上讲得很清楚、很明白,不知道讲了多少遍,粗心大意的人都疏忽了。就像这一段前面所说的,佛随类化身,随缘说法。随类化身,这个众生喜欢基督,试问佛能不能现「基督身」而为说法?这个人喜欢阿拉,佛可不可以现「阿拉身」为他说法?
  佛教化众生,你们天天念四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,那个「众生」是指谁?众生里面包不包括基督教徒?包不包括回教徒?包不包括所有不同的族类、所有不同的宗教?全都包括。经上不是常讲「尽虚空遍法界」、「世界微尘数刹土」、「每一个刹土,世界微尘数众生」,你想,包不包括?全都包括了。所以真正一个佛弟子,接受佛陀的教诲,通达宇宙人生的真相,他怎么会不恭敬!礼敬诸佛,他知道耶稣是诸佛,上帝是诸佛,阿拉是诸佛,所有宗教的那些领袖、创教的人,没有一个不是诸佛菩萨示现应化的。
  不仅如此,《华严经》实在讲得透彻、讲得明白,除我之外,所有一切有情众生、无情众生,自然现象、风云的变幻,哪一样不是诸佛菩萨化现的!大而虚空世界,小而毛孔微尘,我们在前面都读过的。法界重重无尽,我们在那里看到的是重叠的,无量无边,不可思议。就是自身这个身体,《华严经》上讲的「唯心所现」,那个心是什么?「唯识所变」。识是什么?「心」、「识」就是这一个偈颂里头头一句:「毗卢遮那佛。」几个人明白,几个人肯定?果然搞清楚、搞明白、肯定了,「毗卢遮那」是梵语,意思是遍一切处,遍我一切身,遍我一切心;那个一切心就是「念头」。
  由此我们稍稍能够体会得凡圣差别,就在一念迷悟。一念觉悟了,众生成佛;一念迷惑了,你就是六道凡夫。觉悟的人,他的行,当然是普贤行,那还能错得了!大乘菩萨行门不能圆满,总有一些欠缺,原因在哪里?认知不圆满,就是他的认识、他的知见不圆满。这是小乘不如大乘,大乘不如一乘。《华严》是一乘法,一乘法是如来果地的境界,菩萨虽然学佛,哪有佛这么大的心量、这么圆满的知见。这一部经自古以来讲的人少,学习的人可以说每一代都不缺乏。学得像不像?看你是不是真学,你果然真学,哪有不像的道理!
  从哪里学起?总的来讲,心要跟虚空法界相应,行要具足圆满的菩萨行。这个圆满的菩萨行,就是从初发心到等觉,《华严经》上讲的「行布不碍圆融,圆融不碍行布」。「行布」就是「次第」,像读书一样,从幼稚园小小班到研究所的博士班,完整的,这里头任何一位都圆摄一切位。这个教学的方法不可思议,世间没有。
  在世间法里面,我们能看到高位摄低位,这个看到。譬如你读到博士班,读到最高的学位,日常生活当中,还是规规矩矩的不违背《弟子规》。《弟子规》是你初学的,幼稚园小小班初学的,一生都没有失去,还是这样规规矩矩的处事待人接物,这是高位能够摄低位。但是在佛法里面,低位里头有高位,初发心的时候,可以学等觉菩萨,这个教学的方法才叫圆满。所以我们读《华严》,一定要有这个认知,任何一位,譬如我们讲初住位,初住菩萨,他对前面来讲十信圆满具足,一条不缺;后面一直学到等觉菩萨,等觉菩萨所修学的课程他也学。
  一位如是,位位如是。有没有次第?有。虽有次第,但是它圆融,不像其他大乘法,其他大乘法有行布,没有圆融。顿教大乘有圆融,没有行布。唯独圆教,行布不碍圆融,圆融不碍行布。诸位要记住,「行布」是佛学的术语,就是「次第」。「次第不碍圆融,圆融不碍次第」,在西方极乐世界这个现象最为明显了。然后你才能够体会到,西方世界有四土、有九品,这就是次第;但是它的四土九品是在同一个教室上课的,这就是圆融。
  这一种教学的方式,现代世间看不到了。古时候有,我相信古时候西洋也会有,古时候私塾教学就是这样的。私塾一个教室,一个老师教十几二十个学生,最多只能教这么多。学生的年龄不相同,有五、六岁刚启蒙的,也有十几岁学得很不错的,在一起上课,程度不一样,年龄不一样。同学当中,大的同学他可以教小同学,同在一班,没有分班;分班就有次第,没有圆融。这不分班,真的像《华严经》上所说的,次第不妨碍圆融,圆融又不妨碍次第。
  我们在私塾里头念过很短的时间,每一个人念的书不一样,有念《三字经》的,有念《百家姓》的,有念《幼学琼林》,有念《古文观止》,有念《四书》、《五经》。你学哪一门,老师给你上哪一门功课,各人念的书不一样。私塾里头念书很吵杂,因为大家念的不是一个本子。老师教每一人都要大声念,念到他能够听得到,他常常在座位中间巡视,听听你念的有没有念错,再听听他念的。我们相信西方古老时候,没有像现在这些学校,我想教学大概都是这种情形。世尊、孔子当年教学,就是这个方法,一个老师,学生可不少。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人,比孔子的多。我们也能够相信在历史上,释迦牟尼佛教学的这个团体,可能是规模最大的,很少有一个老师带著一千多学生,这很少。孔老夫子,我们在典籍上看,他也不过是几十个人而已。
  「普贤愿」我们一定要重视。首先要有普贤的心量,普贤的心是真诚心、清净心、平等心。平等就是广大,为什么?不平等就有界限,有界限就不大了。心量很大,大的对面有小;换句话说,他是相对的大,他不是真大。普贤的大是没有相对的,不是相对的大、不是大小的大,那就是真的大了。古德有所谓「大而无外,小而无内」,这个叫真大。有大小,有内外,那不是真大,是大乘佛法里头的,不是圆教的。在「贤首五教」里面讲,有大小,有内外,小教、始教、终教、别教都有,圆教没有。我们要怎样学成一个圆顿的根性?根性,说老实话,与过去生中有关系,不能说没有关系,多生多劫的积习,怎么会没有关系!但是虽然过去生中有这个习惯,后天不是不能改。所以为什么要教育?教育就是改变你的习惯。
  西方也有一句谚语,说得很有道理:「四十岁之前,你的相貌受遗传的影响;四十岁以后,你的相貌要自己负责。」这个话讲得很有道理。换句话说,我们听了这个话,很容易明了,四十岁之前,你受业力的影响,过去生中造的业力。四十岁之后,你这一生如果受到良好的教育,可以脱离这个影响。在中国修行人里面来讲,袁了凡就是最好的例子。命运从哪里来的?积习造成的。你所累积的习惯造成的,我们要懂得这个道理。我天天累积佛菩萨,我其他的都放弃,我专门累积佛菩萨的德行,那么你在这一生当中,肯定就成了佛菩萨。
  佛法说出了
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