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见不同故」。他们生活的空间不一样，他们的业力不相同。法界的形成，或者说不同维次空间的形成，就是这么个道理，我们要懂要明了。
清凉大师注解里头说得很好，「隐显中，略不引经」，这一段没有引经文，「以义多故」，境界太深太广了。经文偈颂里头说，「随心造业不思议，一切刹土斯成立」，这就是「同处异见」。人鬼杂居，同在这个时候，同在这个处所，人看的是人法界，鬼看的是鬼法界。或者说两个人在这个房间里头，睡觉的时候做梦，各人做各人的梦，不相妨碍，各做各的梦。梦中有境界，不但彼此各个不相同，就是自己天天晚上做梦也不一样。这些都可以显示「隐显无碍」的事实真相。
这里头特别要注意到的，经文里头有这么一句话说，「随心造业不思议」，所感得的报土，「一切刹土斯成立」，这一切刹土是无量无边的世界。无量无边的世界是怎么来的？大乘教里面很含糊的说一句，没有说错，阿赖耶识变现的。我们眼前所有这些境界是不是阿赖耶识变现的？是的，一点都不错。但是谁认识？谁搞清楚了，谁搞明白了？释迦牟尼佛搞清楚搞明白了，法身菩萨们也搞明白了。地前的菩萨虽然没有像大菩萨那么样清楚、那么样明了，他也了解少分，这个少分在六道里面受用无穷；多分就更不必说了。由此可知，这个境界是不能不契入的；学佛不能契入境界，错了，错得太大了。
大师在《钞》里头，引用偈子说明「形状」，众生造业不思议，果报亦不思议，刹土形状是属於果报。偈子里头说「一切尘中所现刹，皆是本愿神通力，随其心乐种种殊，於虚空中悉能作」。大师自己有注解，既然一尘随著自己心想，这个乐是爱好，随著自己心想，「种种皆作」，这就是「隐显自在」。清凉说得好，在解释里面给我们举了两种，我们学习要知道触类旁通，所谓的是举一反三，闻一知十，这是我们做学生必须要具备的条件。
这两种的第一种「染净隐显」，我们娑婆世界「染」，现在是严重的染著，五浊恶世；五是五大类，我们要记住。五大类的根是「见浊」，见是见解，我们对於宇宙人生一切人事物产生错误的见解。我们不认识人，哪个人是好人，哪个人是坏人？哪个人是善人，哪个人是恶人？我们能有能力分辨吗？根本就没有能力。为什么没有能力？我们的能力被虚妄的幻识取而代之。
这个幻识就是妄想分别执著，想是妄想，分别也是虚妄分别，执著还是虚妄执著，我们错在这里，不知道回头。佛在经上苦口婆心劝导我们，我们听了没有在意，以为这不是说我的，是说他的，与我不相干。你说糟不糟糕？善财童子何以一生证得无上菩提？他跟我们的观念恰恰相反，他所听到的佛经上所说的一切是为我说，不是为他说的，也不是为你说的。佛经上常讲「直下承当」，就是讲的这回事情，这叫做「直下承当」。
所以什么时候你觉察到，释迦牟尼佛在一切经上统统讲的是我，统统是为我所讲的，恭喜你，你是释迦牟尼佛真正的学生。如果你要是以为佛所讲的是讲别人，不是讲我的，你不是释迦牟尼佛的学生。你是偶尔到这个地方来旁听一下，听了之后也是耳边风，充其量在你阿赖耶识里面种个佛法种子；除此之外，你什么利益都得不到。
所以学佛得要会学，我们常讲善学，善就是会。你不会学，你什么都学不到；你要会学，那学的东西太丰富了。显隐自在，同样的，一切时一切处一切境界当中，无一不是。「染净隐显」这是一类。
第二类举的是「异类隐显」，清凉大师也举了例子，「如须弥山形」，须弥山形状的世界，这一类显的时候，「江河等形」统统都隐了。「长刹显时，短刹则隐」，其余可以类推了。这里头我们要懂得，许许多多的世界是我们肉眼看不见的，我们的耳朵听不到的，我们的心思达不到的。这个世界在哪里？世界就在面前。这个道理，你要是参不透，我从另一方面讲个比喻。
现在全世界有多少卫星广播电台，你知道吗？他们所传播的画面、影像、声音遍满了虚空，一切时一切处无不遍满。你知不知道？我相信你点头，我知道。这些色相、音声我肉眼看不见，耳朵也听不见，它存在，它不是不存在。怎么样证明它存在？我这里放个电视机，架个天线，频道一播它就出现了。我这个房间放十个电视机，哪个拐拐角角上它都有，不是说它只在这个拐角有，那个拐角没有，统统都有，墙壁也障碍不住。异类的显隐自在，没有障碍，我们从这个可以证明，彩色变化多端都是事实真相。
所以法，哪里有定法？我们一个人的形状、颜色，在不同的角度，样子就不一样；不同的光照之下，色相不一样。这一种情形，现在玩电脑的人太清楚了。电脑把你的相片放进去了，他一按钮，你的形相就改变了。你会变大，会变小；会变胖，会变瘦；会变奇奇怪怪的面孔，会变化各种不同的颜色；变成红色的脸，变成绿色的脸。从电脑游戏里面，我们就明了了，才真正懂得佛经里面讲的形相是不一定的，没有一定的。所以佛没有一定的身相，没有一定的色相，没有一定的名号。
他的色相名号是如何建立的？随缘，这个话说得好，这才是真话。随缘现相，应现什么身，他就现什么身，为什么？随缘！自己没有丝毫意思在里头，这个人就是佛，就是法身菩萨。我们作不了佛，作不了菩萨，我们在一切时一切处都有自己的意思在，这很糟糕。有自己的意思在，跟诸位说，这叫思，这叫我执，世间人讲这叫有心。有个什么心？妄心。佛菩萨没有妄心，无心，无妄心；无妄心，他有真心。我们有妄心，真心隐了，隐显自在！真心隐了，妄心显了，就这么回事情。由此可知，佛菩萨跟我们不一样的地方，我们现在又发现了一个，佛菩萨於一切法没有丝毫意思在；有丝毫意思夹杂在里面，就变成凡夫。实在讲说穿了，一回事情。
世尊在《十善业道经》上不是给我们说，「不容毫分不善夹杂」，有一点点意思在里头，那是不善，那是夹杂。我们要怎样学？学什么？在生活上，穿衣吃饭，起心动念，言语造作，对一切人、一切事、一切物，不夹杂一点意思在，你就是佛。六祖惠能大师跟永嘉的谈话，就说的这个意思。你看六祖问永嘉：「你还有分别吗？」永嘉的答覆：「分别亦非意。」这个意思是什么？有没有分别？我有分别，我也有执著；但是我的分别、我的执著，没有一丝毫自己意思夹杂在里头。六祖点头给他证明，对了！六祖说：你如是，我也如是。这是什么境界？法身菩萨的境界，诸佛如来的境界。入这个境界，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来。我们要在这里用功，在这里学习。
分别是以众生之分别而分别；不是我，我没有意思。这个东西递出来，人家问你：这是什么？这是毛巾。你看我说毛巾，这是分别；我执著，这是毛巾，我执著。其实我没有分别，也没有执著。你们叫它做毛巾，我随顺你们的分别而分别，随顺你们的执著而执著，我自己确确实实没有一丝毫的分别执著。这是菩萨示现在世间，跟我们凡人不一样。
凡人是真的分别，真的执著，那你造业，你起心动念、言语造作无不是业。佛菩萨应化在这个世间，言语造作是无量功德，不一样！佛跟众生最明显的差别，众生有得失，有自私自利；佛菩萨没有，佛菩萨没有得失。有，很好；没有，也很好。有并不是很喜欢，决定没有贪心；没有，决定不会有烦恼。他的心永远是平等的，永远是清净的，这是受用，享受跟凡夫不一样。真正学佛人要在这个地方用功夫，要在这个地方学习。
知道整个宇宙是一体的，一切众生，《华严经》上讲的，这是自己，不是别人。我用比喻说这一桩事情，虚空法界就好比我们的身体全身，一切众生是我们身上的汗毛，是我们身体的细胞，不是别的。我身上的汗毛，我身上的细胞，我怎么会不爱惜它？我怎么会不照顾它？哪有这个道理！这个细胞、这块地方不正常了，局部麻木，不正常了。不正常是它造恶业，我要帮它恢复，不能说把它割掉不要了，这不可以的，这割不掉的。你要认为动一点外科手术，这问题就解决了；错了，解决不了，永远解决不了；要帮它恢复正常