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「遍照尊」三个字是谁？毗卢遮那如来。毗卢遮那是梵语，它的意思是「光明遍照」，尊就是世尊，就是佛，一一皆有毗卢遮那佛。那我们晓得阿弥陀佛是毗卢遮那佛的化身，释迦牟尼佛也是毗卢遮那佛的化身，可以说所有一切诸佛菩萨，无一不是毗卢遮那佛的化身。毗卢遮那佛是法身佛，是一切众生的清净法身，不是别的。虚空法界无量众生都是从法身变化出来的。法身是本，现在哲学里面讲的宇宙众生的本体，在佛法里面称之为毗卢遮那。
所以释迦牟尼佛在大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，这一句话我相信许许多多同修都听得耳熟。禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，「父母未生前本来面目」是什么？给诸位说就是毗卢遮那尊。所以说毗卢遮那佛不是别人，是自己本人。
我们这个说法很多人很难体会，用哲学的名词是宇宙万有的本体，比较上容易体会。你真正明白了，搞清楚了，你才晓得宇宙之间万事万物跟自己是什么关系，你才搞清楚。只有真正搞清楚搞明白的人，大慈悲心才能生得起来，你真正是爱护一切众生就像爱护自己一样，自他不二，理事一如。不但你爱一切有情众生，一切无情的众生，树木花草，山河大地，你才明了它跟自己是一不是二。
我们今天为什么对於这个事实真相迷惑了？佛说这个迷惑，就是因为你有分别、你有执著，起分别执著的心，迷失了事实真相。为什么会起分别执著？因为你有无明。什么叫做无明？就是你对於事实真相不明了叫无明。换句话说，你本来是明了的，为什么现在不明了？为什么原因起无明？这些问题在佛法里面叫根本大问，这不是普通问题，不是一般小事，这是根本的大问。富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教。富楼那实在讲也是佛菩萨再来的、示现的，他向释迦牟尼佛请教是代表我们，不是他不知道，他装不知道，跟释迦牟尼佛这一问一答，我们听到了，我们看到这些经书了，恍然大悟！
《楞严》在中国，古大德几乎公认这是一部智慧的经典，所谓「成佛的《法华》，开智慧的《楞严》」。这两部经，我们想《华严经》讲完之后，《法华》、《楞严》我也要再讲一遍，这是大乘法里头非常重要的典籍。
毗卢遮那佛现什么样的身？不一定，那真是《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，佛没有一定的形相，完全是众生的感应显现的。众生有感，毗卢遮那佛就有应，感应道交，决定不会失时节因缘，众生什么时候有感，什么时候就有应。
感应的事情，我想我们学院跟学会这几天我们举办的讲座跟佛七，许许多多同学都有感应。今天我上山，还有不少人跟我谈最近感应的事情。你们的感应多半是跟鬼神、冤亲债主的感应，跟佛菩萨的感应你们还不多。这是什么原因？你们的心不是佛心，不是菩萨心，你们的心还是六道心，还是轮回心，所以跟六道轮回里面的众生起感应道交。如果把轮回心转变成大菩提心、转变成佛心，你就会跟诸佛菩萨感应道交了，一个道理！就在转变，修行真的没有别的。李老师以前常讲改心、换心，把不善的心改成纯善的心，把不善的行为改成纯善的行为，就这一念之间。生活在这个世间，喜欢吃亏，喜欢上当，喜欢别人欺负我，喜欢别人陷害我，决定不拒绝，决定没有怨恨心，你入佛门的缘就成熟了。这一点需要涵养的功夫，而涵养的方法是读经、讲学。
现代一般人，我自己的经验，三十年入境界，我不是上根利智。我们在历史上看到许许多多祖师大德们，他们三年、五年入门的很多，十年、八年的就更多。我到三十年才入门，实在讲很难得了。这里面最重要的关键，决定不能一天离开佛法，为什么？离开佛法，你决定被社会染污。现在这个社会的污染力量太强太大了，范围太广了。所以我常常劝导大家不看报纸，不看电视，不听广播，也不听信谣言。保持什么？保持自己心地的清净。每天读经、念佛，与同学们在一起研究佛法、讨论佛法，每一天不离开佛法。
这些年来我常常勉励同学们「一门深入，长时薰修」，我的成就靠这两句话。中国古大德有两句话讲得很好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。所以我们在初学过程当中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必须要知道的，不想知道，要懂得这个道理；不是我一定需要认识的人，最好不多认识人；认识人多了是非多，知道事情多了烦恼多，你的心怎么能定得下来？怎么能静得下来？我们不为别的，这是因为自己烦恼习气太重了，必须借这个方法，随缘而不攀缘。
最近我到山打根、亚庇去了一趟，这一趟是一年前赖居士邀请的，我答应他的，这是外面邀请的最后一次。往后我就专门在摄影棚里面讲经了，任何人邀请我都不会接受。为什么？耽误讲经的时间。一定要加速度把这部《华严经》讲圆满。哪些地方要细讲，哪些地方可以略说，那完全看经文，看我们现前修学大众们的需要，都是活的，都不是死呆板的。我们要在这个经典里面有所觉悟，我们的时光就没有空过，我们的学习才真正有成就。
所以佛菩萨的应化身，诸位要记住，应化身，「身」是代表一个实体，不一定是人身，它可以示现人身、可以示现六道众生身、可以示现山河大地身，这个身是形相，可以示现花草树木身。真正事实真相，你要能够会到尽虚空遍法界无一不是毗卢遮那在现身，无一不是毗卢遮那在说法。很可惜的，我们六根非常暗钝，就在面前居然不见不闻。虽然是不见不闻，毗卢遮那如来的慈悲示现永远没有间断。
到什么时候你那个一念豁然觉悟了，那就像须菩提尊者在金刚般若会上，你会赞叹：希有！世尊。须菩提赞叹，是赞叹他的老师释迦牟尼佛天天做如是示现，他看了十几二十年才看出。而毗卢遮那佛给我们的示现，无量劫来，到无量劫以后，从来没有间断。谁要是能够体会得到，一下看明白了，这就是禅宗里面讲的大彻大悟，明心见性，教下所讲的大开圆解，念佛人所说的理一心不乱，这是真正入佛境界。
所以末后这一句，『在众会中宣妙法』。众会的「众」字，这个「众」真的是无量无边无尽无数，不仅是几个人聚会在一处，单独一个人与你周边环境也是聚会一处。我们在这个房间，这个房间有桌子、有椅子，有一些家具，虽然没有人，我跟它们这些也是共聚一处，也是一会。这个「会」的含义深广无尽，都在这个地方宣扬妙法。这个「妙法」什么意思？现代人所讲的真理，真实之理，真实之相。非常可惜，知道的人太少了。我们再接著看底下一首：
【於一尘中大小刹，种种差别如尘数，平坦高下各不同，佛悉往诣转法轮。】
末后两句都是讲的「自在由佛」，我们要特别注意。在这一首里面境界更微细了，前面讲一毛孔显现无量无边诸佛刹土，这个地方比一毛孔还要小，『一尘中大小刹』，前面讲的「等微尘数种种住」，「种种住」里头就是大小刹。一个星球是小刹，一个星系是大刹，这就是把宇宙之间，我们今天讲物质的世界，统统包括尽了。大小差别有多少？如尘数，就是前面讲的「等微尘数」。「大小刹」里面还有一个意思，微尘、毛孔里面现的刹，小现大。无量无边刹海入一微尘、入一毛孔，大入小。大小都称性，称性就平等了。小称性，大称性，只要一称性就平等了，法性里面没有大小，所以事事无碍。
『平坦高下各不同』，这一句是形容一切众生刹土为什么会有不同？众生的妄想分别执著不一样，众生造作的业不相同，感得的果报也不一样。佛菩萨在经典里面告诉我们，所有一切宗教家，宗教里面的神圣，在宗教典籍里面也是这样告诉我们、教导我们，要随顺神圣的教诲，不能够违背神圣教诲。这个说法，古时候人没有问题，人人都能接受；现在的人听了，在旁边会冷笑你，笑你迷信，笑你颠倒。哪有神圣？哪有佛菩萨？完全是迷信，他在旁边笑话你。
这几句话含义太深太深了，神圣的教诲包括全部佛教的经典，以及所有宗教的典籍。这些东西到底从哪里来的？释迦牟尼佛所讲的一切经，从什么地方讲出来的？经典里面告诉我们，诸法实相，世出世间一切�