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十种好，而真正跟你讲是「身有无量相，相有无量好」。
既然一切众生都有，现在为什么没有？佛说：「但以妄想执著而不能证得」，一句话说破了！我们凡夫把我们自己本有的智慧、本有的德相丧失了，什么原因？妄想、分别、执著。就是因为你有妄想分别执著，你把你的能力统统丧失尽，可惜！佛慈悲现相来教导我们，教什么？没有教别的，帮助我们恢复自性而已。怎么恢复法？只要你把妄想分别执著放下，我们一般人讲：你就成佛了，你就跟诸佛如来一样，无二无别！所以众生成佛不难，放下就是！现在麻烦在哪里？就是放不下，麻烦就在此地。你什么时候放下，你什么时候成佛。而且佛在经教里面告诉我们，你放下一分，你得一分利益，就是说你的智慧透一分；你放下两分，就透两分，你放得愈多，你的智慧愈增长。你要是坚固的妄想分别执著，你的般若光明也就是你的智慧一分都透不出来。因为妄想分别执著是障碍，它把你的光遮住了，你那个光透不出来！
譬如一盏灯，我们自性般若智慧好像是这盏灯，这盏灯很亮、很光明，光并没有失掉；现在你用纸张把它蒙起来，你蒙一层还是很亮，蒙两层、蒙一千层、蒙一万层，它一点光都没有了。我们现在自性般若的光明，上面蒙的层数有千万层、万万层，所以一点光都没有了。我们去掉一层，这一层是功夫，确实它就透一点点光。所以放下要不断的放，天天要放下，年年要放下，从初发心证到等觉菩萨还要放下。等觉菩萨距离佛果还有一品生相无明，好比那一盏灯它还有一张纸蒙在这里，这是等觉菩萨。到如来果地、究竟果地，最后的障碍也去掉了，完全没有障碍，跟佛确实是一样。所以佛说你本来是佛，只不过你的智慧、德能、相好是有障碍的，虽有障碍，你并没有失掉，这是真的。如果有得有失，这是假的，虚妄的。真的，永恒不生不灭。
我们自性的般若智慧不生不灭，自性的万德万能不生不灭，自性的相好不生不灭，这是真的。佛把这些事实真相苦口婆心的告诉我们，奈何众生不相信！不信的人多，信的人少！信的人里面，半信半疑的人多，真信的人没有几个。套一句宗教里面的话来说，「信的人有福！信的人得度！」我过去在初学的时候，那个时候还没有出家，李老师指导我，对於佛法某些结论抱著怀疑的态度，特别是净土经论，没有真正的信心。他老人家劝我，他说：「即使净土是释迦牟尼佛的方便说，不是真的，自古以来多少这些大德，他们的德行、道行、学问、修持，那比我们不晓得高多少倍！他们都信，我们信一次也不妨！即使不是真的，那么多人都上当，我跟著上一次当算什么！」老师这样的劝导我，我非常感激，他在帮助我增长信心。增长多少？有限！你才晓得「刚强难化」不是别人，是我们自己，自己刚强难化。
我跟同学们说过，我归依净土、真正起信，不再怀疑，一心一意修学，是得力在《华严》。过去在台湾，民国六十年，民国六十年是公元多少年，你们算算看，我民国六十年第一次讲《华严经》，连续讲了十七年。这十七年当中常常出国，到国外弘法。一出国就中断，一年在台湾居住的时间大概三、四个月，所以这部经十七年只讲了一半。我是《八十》、《四十》同时讲的，八十卷《华严》讲一半，四十卷《华严》也讲一半，都没有讲完。但是因为讲《华严》，我对於净土深信不疑，这真的回过头来了。《华严》是最有说服力，文殊、普贤求生西方净土，善财童子求生西方净土。他出来参学，第一位遇到的是德云比丘，《八十》经讲德云比丘，《四十》经讲吉祥云比丘，吉祥跟德是一个意思。教善财念佛，他自己本身修的是般舟三昧，一心称念阿弥陀佛求生净土，头一个老师是先入为主。到最后一位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐。你们想想，一个开端，一个毕业，都是净土。
再看看经上讲的，「十地菩萨始终不离念佛」，始是初地，终是等觉，这还有什么话说？这些人都做出榜样给我们看，我们要不归心净土，那这个人头脑有问题。如果他头脑没有问题的话，我相信他要是看到这个现象，肯定死心塌地归依净土。李老师当年，非常可惜他没有把《华严经》搬出来给我看，那我真的就相信，没有话说了。实实在在是不思议的法门，当生成就的佛法。当生不是普通成就，是究竟圆满成就。也是这一句经里面讲的，「种种庄严皆具足」。
『流光布迥』，流光是讲他的影响力；迥，是深远，他的影响力展开来，产生了深远的影响。『彩云』是比喻，就像空中的彩云在天空当中展布，放出异彩。我们从这个比喻来看，佛法修学、弘扬，特别是佛在经典上常常嘱咐我们的，「受持读诵，为人演说」，这句话就是「流光布迥若彩云」。受，完全接受，不容易！在日常生活当中，起心动念都接受佛菩萨的教训，就像善导大师所说的，佛菩萨教我们怎么想，我们就怎么想；佛菩萨不教我们怎么想，我们就决定不能想；佛菩萨教导我们怎么说、怎么做，我们就依教奉行；佛菩萨说这个不能说、不能做，我们连念头都不能生，这叫随顺佛陀教诲。把自己的妄想分别执著、成见统统放下，为什么？我们知道那是造业的东西，造业的东西要不放下，你就不能随顺佛菩萨的教诲。诸位要晓得，随顺佛菩萨的教诲是随顺性德，性德就是智慧、就是德相。现在时间到了，我们这个意思还没讲完，下一堂我们接著再说。
诸位同学，我们接著看第九首，末后两句：
【流光布迥若彩云，於此刹海咸令见。】
『流光布迥若彩云』，这是说菩萨现身说法影响所及，这个影响的面非常广大，影响的时间很长。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，这个示现不是一次，《梵网经》上跟我们讲得很清楚，这一次的示现是第八千次，常常到世间来演戏。这一次示现影响的面多大？在我们这个地球上影响到全球；时间多长？一万二千年。释迦牟尼佛灭度到今年，中国史书里面的记载，三千零二十几年；外国所传说的是二千五百多年，中国跟外国记载差不多相差六百年。这个我们姑且不论，总而言之，他影响时间这么长，我们学佛要懂得这个道理。
我们的形象重要！现在的佛教，在社会上不受大众的重视，换句话说，社会大众瞧不起你、看轻你，什么原因？我们学佛的人，无论在家、出家，疏忽了形象。本来这个形象是自自然然的庄严，清净庄严，用不著修饰，济公长老穿的衣服破破烂烂，看他的举止好像疯疯癫癫的，你仔细观察，他自然有一副庄严的相，令人尊敬。宗门教下，你看看祖师大德们，他们法相庄严，我们今天讲形象好、招牌好，他不是修饰的、不是化妆的，他是自自然然的。服装整齐清洁就是庄严，不必华丽。但是这种形象，我们就是想学也学不来的，为什么？人家修持上得来的。你没有修持的功夫，你哪有这个庄严相？菩萨作佛还要用一百劫的时间去修相好，去修因，好因他才得好相，相好是果报。一百劫不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，才能够修得广长舌相，他的舌头伸出来可以把脸盖住，一百劫不妄语！
每一个相好它都有业因，他要去修因。所以这个相不是装扮的，是自自然然流露的。我们没有这个德行，过去没有修，现在也没有修，但是总要记住，至少出门或者是在家里面、道场里面接触大众，尤其是宾客来参访的这些学人，我们的服装要整齐，这是最低的限度。服装穿得邋邋遢遢，人家怎么能够看得起你？对你怎么能够生起信心？大的道场像佛光山、像慈济，他们对於这些就很重视。行住坐卧四威仪他们很讲究，一点都不含糊。这个作法是正确的、是对的，我们千万不要产生一个错误的观念，「我们要实质，不重外表」，错了！我们重实质不重外表，你要晓得，诸佛菩萨还重外表！重实质是自行，重外表是化他，那不是为自己。戒律精严，生活规律，在一个老修行来讲这是化他；自己？自己已经成就了，因戒得定，因定开慧，自己定慧已经具足，还要装模作样干什么？利他！做给别人看的，「为人演说」，演是表演。释迦牟尼佛在世是为别人表演，不是为自己，讲经说法四十九年是为别人说，不是为自己。