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我们再看清凉大师对我们的开示，「二乘出要，唯止与观」。二乘是阿罗汉、辟支佛，他们出，出离六道轮回。要出六道轮回的修行法门也多，也是八万四千法门，也是无量法门。无量法门把它归纳，总的纲领、总的原则不外乎止观；止观就是禅定，禅就是观，定就是止。所以禅定翻译里面最普遍的叫「静虑」，静就是止，虑就是观。所以禅定它不是个死定，它活活泼泼，它里头有生机。
止观这两个字，这个名词，用最浅显、最通俗、最容易懂的解释，经上有，止是「息灭贪瞋痴」，观是「勤修戒定慧」。「勤修戒定慧」是观，「息灭贪瞋痴」是止。贪瞋痴是见思烦恼里面的思烦恼，这个断掉了，见思烦恼就断尽了。「勤修戒定慧」就是为了「息灭贪瞋痴」，证阿罗汉果，超越六道轮回，这是世尊在经论上讲得很多很多。
修小乘，他要抓不住这个纲领，「勤修戒定慧」，他没有「息灭贪瞋痴」，那个戒定慧不能产生力量，灭不了贪瞋痴，出不了三界。不但出不了三界，出不了欲界。佛跟我们讲得很清楚，色界天人，这是初禅以上，色界天人没有瞋恚，瞋断掉了，贪还有，痴还有。
所以我们自己想想，遇到不如意的事情，心里会不会难过？会不会有一点瞋恚？看到别人的好事，心里有没有嫉妒？嫉妒是瞋恚的一分。如果还有，我们自己一定要清楚，不但出不了六道轮回，出不了欲界。你修得再好，修再大的福德，你也不过是欲界天的福报，色界没有分。色界天人虽然有贪，那个贪的念头非常微薄，为什么？你想想看，「财色名食睡」他都放下了，可见得他对於五欲一丝毫贪婪都没有，瞋恚断了。他还有很微弱的贪，他有色身，他有居住的宫殿、楼阁、园林的环境，生活环境。对我们来说，他是非常非常的微薄；微薄依旧是障碍，障碍他不能出离六道。
初禅、二禅、三禅、四禅，愈往上面去愈淡薄，到非想非非想处天，几乎是没有了。他为什么出不了三界？你要听清楚，几乎是没有了，不是真的没有了；真的没有了，他就出三界，就超越六道，证阿罗汉果。由此可知，他不是断烦恼，他是伏烦恼，甚深的定功，他所享受的是禅悦；佛法里面讲的「禅悦为食」，清净之乐，他享受这个。所以我们讲四禅、四空天，对於烦恼他是伏断而不是灭断，伏断是暂时的，灭断是永恒的。灭断才能超越六道轮回，伏断不能超越。
他们用的功夫不一样，法门很多，总的原理原则不外乎止观。小乘修止观，大乘也不例外。天台家修的是摩诃止观，我们通常称为大止观，大乘止观。但是天台从智者大师以后，历代的祖师虽然讲止观、修止观，而实际上他们都是求生净土。智者大师念佛求生净土，所以往后天台家跟净土结的缘就非常非常的深。你看看近代，近代天台的祖师谛闲老和尚往生西方净土，他的门人宝静老和尚、倓虚老和尚都是念佛往生极乐世界的，近代往生传里面都有。
我们要问，念佛是不是止观？是的，念佛也是止观。放下万缘是止，提起正念，正念就是一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是观。我们选的方法是持名念佛，无论是念四个字，无论是念六个字，清清楚楚、明明白白，这是观；念佛的时候不夹杂一丝毫的妄念，这是止，把妄念止住了。念一个小时，修一个小时的止观；念两个小时是修两个小时的止观。
念佛是止观，再告诉诸位，听经是止观。放下万缘，专心听讲，听得清清楚楚、明明白白，这是观；听经的时候，不夹杂妄想分别执著，那是止。哪个不是修止观？
所以要把修行落实在生活，生活就是修行。穿衣吃饭，佛家吃饭这是五堂功课之一，吃饭也是一堂功课，还是修止观，就是修禅定。吃饭的时候，饭菜摆在面前，你看得清清楚楚、明明白白，酸甜苦辣咸一点也没有搞错，这是观。观是明了、是智慧。止是什么？决定没有分别、没有执著。不分别、不执著、不起心、不动念，这是止；又清清楚楚、明明白白，这是观。我们吃饭的时候，有饭菜。如果说这个饭菜什么味道你都不知道，你不是变成麻木、不是变成白痴了吗？这道菜是甜的，那个是咸的，很清楚、很明白，这是智慧；在这里头不起贪瞋痴慢，心是清净的，清净是没有被它染污。「这个好吃，多吃几口」，你被它染污了；「那个不好吃，我不想吃它，少吃几口」，你在吃饭里头已经被污染，你是凡夫。
真正做功课，真正修行人，不被境界染污，在境界里头不起贪瞋痴慢，不生好恶之心，永远是清净心、平等心，什么都好，平常心对待。我在新加坡听李木源居士讲，早年弘一大师到新加坡弘法，弘一大师有个很好的同参道友住在新加坡。他在新加坡的时候，当然接待他的人对他老人家非常尊敬、非常仰慕，每天饭菜供养也很丰盛。可是有的时候菜太咸、太淡，拿捏不准是有的。人家问老法师：「这个菜很咸，老法师习惯吗？」弘一法师笑笑：「好，很好！咸有咸的味道，淡有淡的味道。」一丝毫挑剔都没有，这个示范是在用功、是在修行。
没有学佛之前，他对於饮食起居非常讲究，他是富家子弟出身的；可是出家之后，把从前的习气毛病彻底改正过来，真正做到随缘而不攀缘。所以老法师很容易照顾，很好伺候，一点挑剔都没有。什么都好，这叫功夫。他把世间法统统放下，统统舍弃了。他的新加坡老友广洽老和尚，前些年也往生了，我见过这个老法师。
会用功的人，二六时中功夫从来不会中断，大乘菩萨更是如此。大乘菩萨，说实实在在的话，自己修行已经成就；在我们净土宗来说，求生西方极乐世界他成就了，随时可以走。不像一般人，功夫没有成就，想去去不了；他随时可以去。
可以去而不去，是什么缘故？这个世间还有一些有缘的众生跟他有缘，这是他的慈悲，他要帮助这些众生得度往生。自己不著急，自己没事，自己在哪个地方都一样，住在天堂跟住在地狱没有差别。为什么没有差别？住在天堂，他没有享乐的念头，没有乐受；在地狱里头也没有苦受。刚才讲的，永远保持清净平等觉，这是他自行的功夫，自己永远住清净平等觉。清净决定不染污，换句话说，决定不会被境界动摇，不会被境界影响，这是功夫到家了。我们佛门所谓「八风吹不动」，功夫到家了。
我们用功要在这些地方用功，什么环境都好，什么环境一丝毫障碍都没有。还会被环境影响，还会被环境动摇，功夫浅，功夫不够，那需要选择环境。
我们帮助年轻的同学们，我们选择在这个地方建道场。为什么选择这个地方？这个地方染污少，小城市，比起布里斯本、比起雪梨好太多了。这个地方的居民不多，人心善良、淳朴、老实，这是我们修行的好环境。虽然外头也有诱惑的力量，诱惑的力量比起一般城市要薄弱得很多，没有一般大都市那么样的强烈。
早年虚云老和尚到香港，在香港住一个月，告诉香港那边居士大德们，「这个地方不能住，外缘不好，环境的诱惑力量太强大了」。要不是有相当定功的人，在那个环境想不退转、不堕落，不容易！所以，老和尚住一个月就回中国去了。
他这个作为，实在讲是示现给我们看的，是给我们居住在香港的佛弟子，无论出家在家，给我们警策，提高我们的警觉。老和尚现身说法，我们要懂得他的意思。香港那边的出家人，有没有修行成就的？成就的有。倓虚法师、定西法师都是在香港往生的，这些人跟虚老和尚都见过面，都很熟悉，他们是同一个时代的人。
所以我们要晓得，祖师大德的示现，处处都是慈悲为我们在演说，做出榜样来给我们看。虽然是花花世界，只要自己能够把持得住，决定不贪图名闻利养的享受、五欲六尘的享受，关在自己小道场里头，诵经、拜佛，一心一意求生净土，把往生的瑞相为大众展示，那就是利益众生，那就是度众生。
出家修行如是，在家修行也不例外。何东爵士的母亲往生的时候，开往生大会，预知时至。这是在家居士，增长大家对净宗的信心。她的往生度了她一家人，她一家人原来都信基督教的，儿子、媳妇看到母亲走得这么自在、这么潇洒，觉悟了！知道这个事情是真的，不是假的，晓得哪一天走，什么时候走，清清