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他也断了一品。在大乘圆教里面讲，这个地位是初住菩萨，别教里面讲是初地菩萨，「破一品无明，证一分法身」。这些人，在法相唯识宗里面，称他们为「同生性」，跟诸佛如来用同样的真心，我们讲的真诚清净平等正觉慈悲。你真的会用这个心，念念不离这个心，这是圆教初住菩萨，别教初地，不是凡夫。不但不是六道凡夫，也不是十法界的众生，超越十法界了。
而十法界里面这些人，相宗称为「异生性」，异是不一样，跟诸佛如来用的心不相同。诸佛如来用真心，十法界里面用的是妄心。十法界里面四圣法界，这超越六道轮回了，他们依旧用的是妄心，但是妄心过失很少。什么原因？他们随顺佛陀的教诲，换句话说，他没有证得真心，但是他得到的是相似的真心。佛用的是真心，真正效法佛菩萨的行持，佛菩萨对宇宙人生的想法看法、说法作法，都是真心的流露。佛菩萨在哪里？经典就是！如果我们舍弃自己的妄想分别执著，完全采取随顺佛菩萨的教诲，我们就得到相似的真心；虽然不是纯真，非常可贵，从相似就能够证得真实。在相似境界里面薰习久了，养成习惯，假的就变成真的，就这么个道理。
如果我们不能够随顺佛陀教诲，要随顺世俗的知见、随顺自己的习性，那个麻烦就大了！这样的人就像《地藏经》里头所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪！」无不是业！经上讲的话并不过分，它所说的都是事实真相，而我们自己不了解，我们自己真的不知道事实真相。所以我们读经首先要建立信心，信佛！信佛头一条，信佛所说的，佛说的我们不能不相信。然后进一步，做佛所做的。佛在经上教我们怎么作法，我们就怎么做；想佛所想的。要这样学习才能成就，不是这样学习，我们这一生学佛的成绩单恐怕都不及格！
一乘法，在现在流传下来的经典，古大德公认的有三部：第一部《大方广佛华严经》，第二部是《妙法莲华经》，第三部是《梵网经》。非常可惜，《梵网经》流传到今天，经典只有少分，全经没有传到中国来，我们现在所看到的《梵网经》只是「菩萨心地戒品」，是全经里面的一品。古大德公认这是一乘圆教。其他的都是属於三乘经典，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，我们讲大乘、中乘、小乘。三乘，《法华经》上说得好，「除佛方便说」，佛教化众生，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，说大乘、说中乘、说小乘，都是方便说；真实说，是一乘！
为什么要说方便说？底下讲：『或有显示不可思议诸乘法轮』。「法轮」在此地不必解释，前面跟诸位说过。它代表的就是教学，众生程度没有达到这个水平，还是要教他、还是要帮助他，看他的程度。说个实实在在话，学佛不是一天两天的事情，不是一世两世的事情，我们在经典上看到许许多多的说法、佛菩萨的开示，一切众生无始劫以来生生世世都有机会接触到佛法，也都有机会修学；我们在《无量寿经》看到阿闍王子与五百大长者，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得跟佛法的缘是多么深厚，不是一生一世。我们要是跟阿闍王子比，说老实话，我们比他的善根还要深厚，换句话说，他供养四百亿佛，我们超过他。怎么知道？他们这一批人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，欢喜，但是没有发愿求生净土，只是欢喜而已，自己心里想著将来自己修行成佛，也要像阿弥陀佛一样，不过是动这个念头而已，并没有发心求生净土。我们今天遇到净土而发心求生净土，从这个地方来看，我们的善根超过他。所以一个人在一生当中遇到这个法门，念佛真正得生净土，那个善根深厚不可思议！
我们现在自己很清楚、很明白，我们过去生中供养佛肯定超过四百亿，这一生能不能往生？还是一个未知数。然后你才能够体会到佛在《阿弥陀经》所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，不能少善根。善根到底要多少？这就是说，我们在《无量寿经》看到供养四百亿佛，这是个标准，这样的善根不够，这还是少善根，换句话说，要再往上提升，要供养五百亿佛，也许你的善根达到标准，这才能往生。换句话说，没有达到这个水平的，佛要帮助他，那不能不说三乘法。没有达到这个水平里面，也分上、中、下三根。上根的佛讲大乘，中根的佛讲因缘，下根的佛讲小乘。所以佛教学跟一切众生讲经说法，确确实实是随著众生根性、随著众生的程度、随著众生的欲望希求而说法，因此佛在经里面常常告诉我们：佛无有定法可说，我们要能体会。佛没有一定的法说，佛所说法，总是我们所希求的。
我们要想一想，我想求什么？如果我们没有别的希求，就是希求作佛、广度众生，佛一定跟我们讲一乘法。如果你还希求人天福报，作人还不错，做一个大富大贵的人，在人间作国王，现在说是作大企业家，这也还不错，佛就跟你讲人天小果。如果你一旦觉悟，人天福报是不错，但是不究竟，福享尽还要堕落；享福当中修福是非常艰难，前面跟诸位报告过，享福修福不容易，享福造业最容易，它不究竟；你的心思、志向要是远大一些，「我不想再搞六道轮回！」六道确实是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一桩事情，这个事实真相我们并不难懂。你只观察世间人生离死别，你去体会那种心情，你就了解，然后你就肯定这世间不好玩，发心脱离六道生死轮回。这个人，佛讲：他刚刚觉悟，始觉。
如果没有出离六道的这个念头，这个人不觉；虽学佛，没有觉悟。不管学的是哪一种佛法，没有觉悟，全是人天小法。学《华严》，《华严》也变成小法，这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白，「是法平等，无有高下」，佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘，还有这个？佛法哪有乘不乘的，因众生根性不相同，方便而说的。所以《华严经》里面讲，「圆人说法，无法不圆」，这就是道理，这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人，你所接触的一切法全是一乘，《阿含经》也是一乘，《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理，疑惑就没有了。如果是小乘根性的人，读《华严经》他还是小乘；人天根性的人，就是说不能够舍弃人天福报，他学《华严经》，还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界，不可能！为什么？他烦恼习气断不了，名闻利养放不下，还是要在这个社会上竞争、斗争，他搞这一套！学了《华严》也没用处！
由此可知，根性重要，觉性重要。真的觉悟了，我不再干这个事情，这个事情我已经干够了。所以真正学佛人，你能看得出来，决定远离五欲六尘的享受，一定能够符合世尊的教诲，「以苦为师」、「以戒为师」，真的修行人肯定遵守。为什么？生活清苦一点，常常有出离心，出离苦海，六道是苦海。如果物质生活过得太好，那个出离的心他就忘掉了，「这不错，很好！人天不错，很难得！我很自在。你说出离，十法界、一真法界、极乐世界，我没见到！」满足现前的欲望，对佛菩萨那个境界并不希求，这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的，那是大彻大悟的样子，他舍弃世间的荣华富贵。他是王子，他要不出家，他可以继承王位，他做国王，他舍弃了。为什么？做国王是搞六道的业，不能了生死、出三界，他舍弃了。世间许许多多的行业，他全部都放下、都舍弃了，而选择出家修道、弘道，他采取这么一个行业。
这个行业，用现代话来讲，现在人的定位，是多元文化社会教育的事业，他搞这个，搞社会教育。尤其难得的，他是社会教育的义务工作者，义工！释迦牟尼佛是做义工出身的，不拿待遇，不拿报酬的。接受大众的供养非常简单，四事供养，四桩事。人活在这个世间不能不吃饭，所以接受饮食的供养。饮食很简单，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵，托钵一般托七家，这一个钵每一家给一点点，七家合起来这一餐饭。为什么？我们能够想像到那个时代，这些物资都非常缺乏，人家一家人吃饭，那家人也不见得是很多人口的，他们吃的东西也是有限，看到出家人来托钵，只能给你一点点，你再到别家去。每天