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我们读这两首偈颂，前面是讲佛灭，这个世间种种庄严消失了，我们在这里如何学习？那是佛在无数经论里面劝我们发菩提心，修学佛法，续佛慧命，利乐有情，庄严国土，只要我们发心。有些同修对自己没有信心，以为自己没有智慧、没有能力、也没有福德来担负起如来家业，这个想法没有错，确确实实这个事情不是凡夫能够承当的。但是，现在这个世间众生造作极重的恶业，佛菩萨不住这个世间了。我们明了，菩萨应化在这个世间，是大家需要他。菩萨怎么走了，不住这个世间？是这个地区众生自己以为有智慧有能力，不需要菩萨了，菩萨就走了。
佛菩萨到这个世间来，不但是到我们这个世间，九法界都没有例外，众生有感，菩萨就有应，感应道交，他来示现的。菩萨住世时间的长短，完全看众生的心念。众生需要菩萨，这个需要不是口头上说，也不是心里打妄想，而是要真正拿出行动出来。菩萨不需要我们丰盛的供养，他的智慧福德都接近圆满，他哪里需要我们的供养？他要求众生的是什么？只有一桩事情：依教奉行，落实在信解行证，菩萨就来了。如果我们不能够依教奉行，佛菩萨来教导我们，我们对他半信半疑，他的教诲我们不能落实在生活上，不能落实在处事待人接物，佛菩萨就走了。
到佛菩萨走了之后，我们才觉得无依无靠。所以，这个时候稍稍有善根福德的人，要有高度的警觉，我们要发心代替一切苦难众生求佛菩萨乘愿再来。如何代替众生来求？那就是具足做一个好学生的条件，才能够感得佛菩萨乘愿再来。这个条件就是信受奉行，佛在经典上常常教导我们的「受持读诵，为人演说」，只要做到这一句，佛菩萨就来了，这一句就是信解行证的落实。
我们对於经典的教诲，字字句句深信不疑，认真的去求解。实在不能够了解，怎么办？古大德教导我们拜佛，把经本合起来，放下一切妄想分别执著，以真诚恭敬心礼佛，求佛加持。这个方法，我在初学的时候常用。初学讲经当然有困难，不但经文意思艰深，注解有的时候也看不懂，意思讲不圆，这个时候就不再求解，把经本合起来，拜佛。拜上两、三百拜之后，忽然意思现前，像泉水一样往外涌，写笔记写都来不及，非常有效。这里面还有个秘诀，不能不知道。秘诀是不能有一点私心，要是有贪图名闻利养的心，就没有感应。一点私心都没有，纯粹是弘扬正法，利益众生，感应就不可思议。所以同学们，特别是年轻的出家在家有心要学经教的同学们要特别留意，一丝毫自私自利的念头都没有，有就是障碍。起心动念为正法久住，为众生觉悟，你肯定得到佛菩萨加持。所以，不怕自己没有智慧，不怕自己没有能力。
我早年在台中求学，李老师传给我的法，四个字：「至诚感通」。他跟我说，我们是凡夫，没有智慧，没有能力，如何担负起如来家业？如来家业就是教化众生，不是别的。释迦牟尼佛当年在世，一生他所作所为，那就是他的家业，我们这个要认识清楚。佛并没有把财产留给我们，没有建个大道场留给我们，佛一生所作所为是什么？讲经三百余会，说法四十九年，用今天的话来说，是教学。天天跟有缘的众生们上课，讨论问题，解答问题。佛入灭之后，弟子们把佛一生所教的，从记忆里面写下来，流传后世，就是现在的经本。经本不是佛当年自己写的，是学生记录的。
我们现在的人业障重，业障重是疑心重，佛灭度之后写的，那靠得住靠不住？是不是写的人假造的？我们疑心起来了。诸位要晓得，疑心是业障。如果没有疑心，真诚心来学习，纵然是错了，他也开悟。奇怪了！这是什么道理？中国人懂，中国古谚语常讲：「精诚所至，金石为开。」错误地方他也开悟，至诚感通，没有别的。这里面，在佛家常讲的，佛菩萨加持，佛菩萨感应。又何况当年集结经藏那些人都是佛菩萨再来的，不是凡人。甚至於把梵文经典带到中国来，在中国译经的这些高僧大德长者居士，这里面有很多都是修行证果，有很多再来人。我们要是动了疑心，那是自己的业障现前。你们问我，我对於佛经字字句句毫无疑惑，因为我知道疑惑得不到清净心，心不清净不能开悟，永远不解如来真实义。如来真实义要靠我们的真诚清净平等觉心才能够感通，这个东西不是读、不是听能够得来的。真诚心去感，佛就有应，这才能通达，才没有障碍。
所以，我们今天在此地学习，看到今天杂染的世界这么严重，不能不发心，发心自度。自度原来就是度他，为什么？我修到纯净纯善，我居住的世界是清净的，是善好的。杂染众生居住的世界灾难频繁，真正修行人居住在此地，虽然不能够消除众生的业障灾变，至少可以帮助他减轻。这个道理，我想一些同学们能够理解。在中国谚语里面有所谓一人有福，这个人有福报，有大福报，连带一屋，我们这一屋的人都沾光，就这么个道理。我们真修，心地纯净纯善，这个地区的人也都沾光，我们佛门里面常讲「佛光普照」，就这个意思。所以，他们的业习、灾难可以减轻，可以推迟，本来这个灾难就在眼前，可以延后，延后若干时日，有时候延后若干年，完全靠你自己修行的功德。你修学的功德愈大，影响愈殊胜。在延缓的这个时间内，如果我们认真不间断的来教导大家，很多人都觉悟，很多人都回头，好！可能这个灾难就化解了。这可能的，理上讲得通。理上讲得通，事上我们就可以相信。
所以，诸佛菩萨常常劝导勉励大心凡夫（心量大的凡夫），要进一步发菩提心，行菩萨道。菩萨道是觉道，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是菩萨道。世间人贪图名闻利养，我们放下、舍弃，出家人以戒为师，以苦为师。释迦牟尼佛示现出家的样子给我们看，我们要向他老人家学习，要学得像。我相信今天这个世间，不能说没有好心的出家人，为什么学不像？因为他有疑心，他觉得没有保障，「要没有保障，明天没有人供养我，我怎么办？」所以，必须要为自己的生活去著想，要为自己的衣食住行，这是很现实的问题，他自己要操心。这个样子，学释迦牟尼佛就学不像，释迦牟尼佛彻底放下了。
我们今天真的希求一位真正的护法来护持我们，让我们四事供养有保障，不缺乏。这个四事，佛经上讲的饮食、衣服、卧具，生病的时候医药，这就是人生在世基本的生活条件，这个条件要不缺乏，万缘放下，一定要放到一身之外一无所有，我们才能够学释迦牟尼佛，这要有有力量的护法。这个护法，一定是一个大福德的人，让人家看到之后，对他能生起信心：「他确实有这个力量来护持，我们不必怀疑，可以安心来办道。」没有这样一个力量在护持，我们的身心不安。
我今天从弘法退下来当护法，真正有志愿的，我全心全力帮助你，成就你。但是你们也必须要像经上讲的，你得是个法器，你具备承担如来家业、续佛慧命、弘法利生的条件。不具足这个条件，那没有法子。这个条件，简单的说，一般宗教里面所说的牺牲奉献、舍己为人，你要有这样的志向、有这样的决心奉献自己的身心，这一生专门做修学佛法、弘扬佛法，就做这一桩事。
严持戒律，我们今天所要求的，「沙弥律仪」要完全落实，「净业三福」是终身学习的指导纲领，一时一刻都不能离开，这样我们在一切经论里面选一、两种专修专弘，这是法器。除这一念之外，决定不掺杂杂念。修学期间，务必要断绝外缘，与信徒都不能往来，避免杂心闲话。不需要跟世间人往来，往来你就会受感染，你心就不能清净。不能往来，把身心整个定下来，静下来，才能办道。
佛教我们成就，确确实实有一套规矩，这一套规矩我们不能够遵守，学习要想有成就，那是不可能的，谚语所谓「不依规矩，不成方圆」。佛法的修学是有成规的，这个规矩，释迦牟尼佛讲得很好，不是他制定的，规矩从哪里来的？他说佛佛相传，无量劫前诸佛一代一代传下来，都是这个规矩成就的。「因戒得定，因定开慧」，这是修学，不论是宗门教下、显教密教、大乘小乘，总纲领总原则，永远不变，「戒定慧」三学，「闻思修」三慧。三慧是建立在三学的基础上，没有三学，哪来的三慧？三慧