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够把关系搞坏，坏的关系决定不能让它恶化，要把它改善，帮助自己这一生当中做到纯净纯善，也要帮助别人做到尽善尽美。所以帮助自己就是帮助别人，自他不二。诸佛如来如是，我们要跟著学习。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七六九卷） 2002/07/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0769
诸位同学，请看「世界成就品」，最后一段，偈颂第三首：
【一一尘中诸树王，种种庄严悉垂布，十方国土皆同现，如是一切无差别。】
这首偈是赞颂道场。长行第三句是「一一世界海中，一切道场遍十方法界无差别」，在偈颂里面用树，道场树，道场树里面表法的意思很深。我们看到一切经典当中，像西方极乐世界，阿弥陀佛道场树高大庄严不可思议，它实际上代表的就是建树。当然，一切诸佛如来应化在十法界教化众生，必然有种种建树，所有一切建树里面，最重要的是培养续佛慧命的这些人才。世出世间法，无论哪一个行业，你要想成就，人才第一。人才从哪里来？教导！不教不行。
中国童蒙念的《三字经》，开头第一段就讲这个问题，开宗明义：「人之初，性本善」。我常常讲，首先我们要肯定一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这是大前提，要肯定。现在这些人都变成众生，都迷惑颠倒，什么原因？没有接受圣贤的教育，所以「苟不教，性乃迁」。佛与法身菩萨出现在世间没有别的，无非是帮助这些人反妄归真，转凡成圣，就这么一个目的，除这个之外，什么目的都没有；帮助人转迷为悟，转凡为圣，真正的目的。业障习气非常深重的人，这一生中转不过来，那帮助他转恶为善，帮助他在六道里头不堕落三恶道，这是善根福德没有成熟。善根福德成熟的，一定帮助他超越六道，超越十法界，那么当然就要有建树。
释迦牟尼佛当年在世，他给我们建树的是什么，我们要知道。释迦牟尼佛没有建个大庙，释迦牟尼佛建了道场，道场是真的无比的殊胜，但是没有寺院庵堂，道场在哪里？在道德，在学问。他老人家讲经说法的地方，那就是道场。树林底下，青草地上，那是他的道场。今天交通便捷了，你们到印度去看看释迦牟尼佛的圣迹，灵鹫山还在！讲《法华经》的地方，并没有建一个富丽堂皇的庙在那里，也没有什么佛菩萨的形像，统统没有！佛不过是坐在大树底下，学生一圈一圈围起来，听他老人家教诲。学生有任何疑问，提出来，佛跟你解答。佛所建树的是教育，用我们今天的话来说，是多元文化的教育。教学的内容，比今天现在世界上所有大学集合起来一切院系的范围还要广大。佛没有不教的，你个人的问题，你家庭的问题，你事业上的问题，你跟一切人往来的问题，乃至於跟环境相处的问题，跟天地鬼神交往的问题，统统教给你。这是建树，这叫树立，我们看到树，要懂得这个意思。
我们在这个世间，这一生当中要有建树。没有建树，白来一趟，这一趟不是空过了？中国古人常讲的，人生三不朽：「立功、立德、立言」，这三样是建树，这是道场树，总得有一样。佛这三样都圆满，我们今天做佛的弟子要明白，要了解。首先，我们要建立的是自己的道德，这是根本。儒家教学，孔老夫子教学四个科目：第一个是「德行」，第二个是「言语」，第三是「政事」，第四是「文学」，德行摆在第一。佛菩萨教化众生，也把德行摆在第一，第一是什么？戒律。释迦牟尼佛灭度之后，嘱咐后来的学生们、后世的学生们，「以戒为师」，戒是德行。古大德常常讲，戒是佛身（佛的形像、外表），禅是佛心，教是佛言（佛的言语），净是佛的归宿、是佛的圆满，我们不能不懂。所以，学佛从哪里学起？从戒学起；「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。智慧开了，这问题才能解决。没有智慧，不能解决问题。世出世间芸芸众生，问题之复杂，问题之多，就跟此地讲的「世界微尘数」，你怎么解决法？智慧就解决。
所以，我们看到道场树，这个经文意思很深，『一一尘中诸树王』。它不像一般大乘经，「一一佛刹道场树、宝树」，我们在一般大乘经上是这样看到的。在此地，「一一尘中诸树王」，一一尘中有世界微尘数的佛刹，一一佛刹都有道场树，你看看它举的这个例子，是一切尘中诸树王。我们一看这样的句子，这是《华严》，只有《华严》才说到，一切大小乘经论里头都没有这种句子，都没有这个说法，我们要懂得。
『种种庄严悉垂布』，这是讲建树的成就。释迦牟尼佛当年在世，天天跟大家上课。讲经说法就是上课，就是教学，跟随他学习的这些学生都有成就。最著名的十大弟子，这是我们学佛的同学都知道：舍利弗、目犍连、迦叶、阿难尊者，大家都很熟悉的。这些大弟子们圆满的成就，成就也分上中下三等：上乘的成就，明心见性，见性作佛；中等的成就，证阿罗汉果的，证辟支佛果的，成权教菩萨的，中等成就，他们超越六道轮回；下等成就的人，没有超越六道，都种了善根，阿赖耶都种了善根，在人天两道修行，积功累德，逐渐逐渐都把自己的境界向上提升。「种种庄严悉垂布」，就是说他教学的成绩，学生的成就非常可观。
每一尊佛，每一个道场，它的建树并不相同，这里头有差别。为什么有差别？众生根性有差别。佛教传到中国，为什么有十个宗派？宗派的建立不是别的，祖师大德无非是度某一类根机的人，采取这个方便法，这就是此地讲的「种种」。有人喜欢参禅，那好，我们就来传授禅学，於是禅宗成立了。有人喜欢《华严》，乐此不疲，其他的法门经教不感兴趣，好，这一批，祖师大德说：「你们喜欢《华严》，我们集中起来，我们这里专开华严班。」变成华严宗。有人喜欢《法华》，另外一个祖师说：「好，我们开法华班」，法华宗；法华在天台，也称天台宗。有人喜欢念佛修净土，好，这是净土宗。宗派是这么来的，这个差别是众生根性不相同，不是佛法有差别，佛法没差别，无论是哪一部经、哪一部论，《金刚经》讲得很好：法门平等，无有高下。这是跟你讲真话。法门决定是没有差别的，众生根性有差别，因众生根性不同，所以才分宗分派，宗派是这么建立的。这是无差别里面的差别，差别里面的无差别，你要懂得这个意思，你才能真正认识佛教，了解佛法，你修学就不会走错路，才有门路可入。
同时，你修学的态度正确了，你不会自赞毁他，你肯定像五十三参那些善知识一样，自己谦虚，赞叹别人，肯定是这个态度。知道佛所说的法不一样，方法不一样，方向目标是一致的，这样才能够普度一切不同根性的众生。众生有多少不同的根性，佛就有多少不同的法门，「法门无量誓愿学」，道理在此地，我们不能不晓得。世尊重视培养继起的人才，为什么？佛法才能一代一代传下去。如果没有人才，佛法就断绝了，总得要有传人！这就是佛法里头讲的传法弟子，一般宗教里头传道的学生。
传法的弟子怎么培养？在从前，并没有专门机构来培养，没有。在中国，可以说一直到前清，都还是遵循释迦牟尼佛的方法，中国没有佛学院，也没有什么佛学班。释迦牟尼佛当年没有办佛学院，而是怎么培养？跟大众讲经说法，学生当中哪一个学生契这个法门的根机，将来这个人就传这个法门。他听佛讲这个法门最有心得，最适合於他的根性，他能完全接受，自己依教修行，他做的、他所讲的都能得到佛的认可，他就毕业，并没有毕业证书！他就能够代表佛弘扬这个法门，教化一方跟他根性相同的众生，就这么回事情。
古时候代代培养弘法的人才，都是祖师大德每天讲经说法，这些都是常随弟子，出家人占多数，在家人是少数，极少数，在一块听经，听经之后，采取什么方法？复讲。老和尚跟大家上课，他是讲经。讲完之后，你要有什么问题，他不会跟你解答的，什么人解答？他指定对这部经听得最有心得的人，叫他来复讲，叫他来解答，用这个方法培养下一代的人才，叫讲小座。古时候弘法法师出来，全是讲小座的，小座出身。大概这种教学的方式，到我这一代以后就没有了。
我是讲小座出身的，是老方法，李老师所传的