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意思我们确确实实是很不容易体会到，因为原来的品名里面有「世界海之遍清净功德海光明」，这个意思在现在这个题目里面看不出来。清凉大师在注解里面，他说了一个折衷的题目，这个题目并没有采用在注子里面，这个折衷题目好，他说「莲华藏庄严世界海品」，这个对於原来的意思多多少少能够显出一些。
「华」的意思刚才说过，「藏」有含藏的意思。佛经里面常常用莲花做比喻，莲在开的时候，莲花当中就有莲蓬，莲蓬里面就有莲子，所以莲花是花果同时，不像其他的植物，其他植物先开花后结果。莲花是因果同时，所以佛常常用它来表法。花果同时就是因果同时，花是因，莲花当中的莲蓬就是藏，我们从这个形象上体会「藏」的含义。
现在再来解释「刹种」。「刹」是佛刹，就是一尊佛的教区，我们经典里面称之为娑婆世界，娑婆世界是个大世界，这叫刹，大世界，通常我们讲「三千大千世界」。这个世界有多大？我们要是依黄念祖老居士的讲法，这个世界，现在科学家讲银河系，我们地球是属於银河系里面一个小星球，这一个银河系是一个单位世界。像这个单位世界（银河系），一千个银河系是一个小千世界。再以小千世界为单位，一千个小千世界是个中千世界。然后再以中千世界为单位，一千个中千世界是一个大千世界。娑婆世界是一个大千世界。称「三千大千世界」不是三千个，是因为它由小千、中千、大千这样组成的，一千乘一千再乘一千，我们以银河系为单位，那多少个银河系？十亿个银河系。十亿个银河系叫一个佛刹，你才晓得这个世界多大！但是这个大世界，还要依一个世界种，这个世界种是华藏世界，是我们居住的这个世界，华藏世界的教主毗卢遮那如来，那是我们的本师。释迦牟尼佛是毗卢遮那佛的化身佛，应化身。毗卢遮那是报身佛。法身、报身、应身是一体，我们称法身就称「毗卢遮那」，称报身就称「卢舍那」，称应化身就称「释迦牟尼」，在这个地方才把事实真相给我们说出来。
清凉大师在为我们介绍的时候说，刹跟刹种都是大莲花之所含藏，所以叫「华藏」，这其中一一境界都有刹海微尘数清净功德，所以叫「庄严」。世界太大太大了，深广无尽，用海来做比喻。华藏庄严世界海住在大莲花中，这个是我们没有法子想像的，那么大的莲花！到底这个莲花是真的，还是假的？真有其事，还是佛用表法的意思来讲的？说真有其事，我们很难理解，说老实话，我们也很难接受。如果说表法，那个意思就不一样。
清凉大师跟我们讲解，那很有趣味。「海」是从表法上说，他说：刹海的形状为什么像这个样子？为什么佛用大莲花来做比喻？他举了两条。第一个，就「众生如来藏识」来说。我们先要晓得，什么叫「如来藏识」？识是阿赖耶识。在佛法里面常常讲到，我们这一个人，现在我们明了，连外国人也都承认，人没有死的，生死是怎么回事情？换个身体而已。不是人死什么都没有了。人死什么都没有了，我们何必费这么多功夫来学这个东西？那就没有意义了。现在真的把生死的真相搞清楚了，人死了之后他就换个身体，这个身体老了、衰了、坏了，不好使用，换个身体。正如同我们穿衣服，衣服穿旧了、破了，不能再穿了，脱下来换一件新的。我们现在这个躯壳，就像一件衣服一样。所以人有过去世，有未来世，一世一世就像换衣服一样，换一次衣服就是一世，是这么一个事情。
佛说一切众生都有佛性，佛性在哪里？佛性就藏在你的意识心里头，这个意识就是阿赖耶识。所以阿赖耶识，唯识学家讲真妄和合，真的它里面含藏著如来，就是你的真如本性，妄的含藏你的习气，无量劫来那些善恶习气也藏在那里，它是个大仓库。这仓库里有真的、有假的，你要是用假的，真的忘掉用假的，你就搞六道轮回。六道轮回怎么来的？这把六道轮回的根说出来了。凡夫为什么能成佛？把成佛的根本也说出来了，你阿赖耶识里头有真的，有真如本性藏在那里。
如来藏识，大乘佛法里也称它作「香海」，也称它作「法性海」，它到底在哪里？你找不到。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛问阿难尊者，问他：「心在哪里？」他讲了七个地方，世尊都把他否定了。阿难很聪明，换我们，哪里说得出七个地方？我们都以为心在哪里？心在我们的身体里，错了。我们摸这个地方是心脏，这是我们身体器官里头的一个器官，这不是心，佛性、烦恼习气不是藏在这里。藏在这个地方，你看看心脏外科手术可以换心的，那不把你的佛性、烦恼习气都换掉了吗？所以，现在也有一些聪明人说心不是这个，心是什么？心是脑。其实也不是脑，心不是物质。虽不是物质，它也不离开物质，物质是它的相分。读唯识经论的同学都知道，阿赖耶识有四分：有见分、有相分、有自证分、有证自证分，它虽然不是物质，它能够变现出物质。所以，虚空法界刹土众生是它变现的，它能现能变；这个物质的世界、精神的世界，都是它所变所现的。
能所是一不是二，很难体会，很难懂。难的原因在哪里？我们不知道它是统一的。我们的思想总是对立的，能现所现一定是两个，不晓得能现所现是一。所以欧阳竟无先生讲「佛法不是哲学」，为什么不是哲学？哲学都是对立的，能所是对立的。佛法虽然讲能所，能所是统一的，这跟哲学里头不一样，不是一个说法。能所对立我们容易理解、容易体会，能所统一我们很难懂。
它到底在哪里？它无处不在，无时不在，遍虚空法界。我们六根能够接触外面境界，全是识起作用。我们眼能见，见到这个山河大地，如果我们的见性要不遍山河大地，你怎么会看见？我们藉著望远镜能够看到浩瀚无尽的太空，如果我们的识要不遍虚空法界，我们怎么能见到无尽的太空？所以，阿难尊者错在哪里？错在他的执著，局限在一处，心在内、在外、在中间，这个错了。如果他不局限於一处，离妄想分别执著，你说在内，行！在外也行，在中间也行，怎么说都对。但是你有妄想分别执著，你怎么说都不对。总而言之，迷悟，悟了什么都对，迷了怎么都不对。圣凡就是迷悟一念之间，一念转迷为悟，这个人就超凡成圣。
这个识，大师说依无住本，「法性依无住本，是谓风轮」，也叫做「妄想风」。「风」，你要懂得佛说法的义趣，风是动的，识是动的，它里面有真如，有如来藏在里头，真如是不动的；动中有不动，不动的那一部分那是真的，那是能现能变的，动的那一部分是所现所变的，动静不二。「轮」来表法。圆，圆周是动的，圆心不动。圆心何以不动？圆心不是物质，不是形相，它没有形相，所以它不动。若有形相，它肯定在动。所以我们今天讲圆心，圆心肯定有，但是你找不到，所以它变成一个抽象的概念，几何学里面讲的点，点是个抽象概念，你决定找不到。点移动就有痕迹，移动就变成线，线移动就变成面，初中学生学最浅显的几何，他就懂这个道理。这个道理说明什么？无中生有，有无是一不是二。这个理很深，几何学里头可以从这个现象体会到无中生有，但是无跟有是一不是二，这个他就不知道，佛法里讲这个道理。
我们讲这个世界，世界依风轮。不要说大的世界，说银河，或者不说银河，说我们地球；愈说愈小，大家好懂，好体会。我们知道地球在太空当中运行，它靠什么在一定的轨道上运行，它不会错，绕太阳一周三百六十五天？佛经上讲，它依风轮，风轮在托著它。风是什么？动。所以风轮，佛经上讲的风轮，我们今天的话叫什么？运动，动才有风，不动就没有风了。所以佛讲风轮，整个宇宙它都在运动，星球绕著一个星系，小星系绕著一个大星系，大星系绕著一个更大的星系，都是以很快的速度在运动，所以它不坠。它要不动呢？不动就坏掉了，它一定在运动。这个运动，现在我们知道，有自转、有公转，有这两种动相，这两种动相在佛法里都叫做「风轮」，又叫做「妄想风」。
这个意思深了，讲「风轮」还好讲，大家还容易体会，讲「妄想风」大家就不容易懂了。那说什么？这个动是什么原因？是从哪里来的？佛要不给我们说出，我们要去研究，