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这是就后面这两句说的，「法性如虚空，诸佛於中住」，怕你误会，心里执著佛有个住处、分别佛有个住处，所以告诉你法性如空，无所住。何况体无生，「无生而生，生而无生」，你要能体会这个意思，生跟无生，无生跟生，是一不是二。这是自性本来具足的作用，没有任何条件、没有任何理由，我们想「它是什么道理？」这个「什么道理」，是我们自己起了分别妄想执著，它的真正道理你永远参不透，你去研究是用心思去思惟，达不到。这个事实真相佛在经上用一句话说：不思议解脱境界。这就是一真法界，这就是极乐世界，就是华藏世界。
你要怎样能够契入？不思议就契入。不思，离妄想；不议，议是说，离分别执著，所以佛法常讲这个事情「言语道断，心行处灭」。心行处灭是不思，言语道断是不议，不思议。不思议，你就解脱了；你有思有议，你没有解脱，然后你才晓得这个习气是多深！天天我们在讲不思议，还是思议，思议不思议，把不思议变成了思议，这个麻烦大不大？这种功夫要很长的时间不断往上提升，就是渐渐放下，一年放下一点，年年不能中断，一世放下一点，生生世世不中断。佛法常讲凡夫修行证果是无量劫、三大阿僧只劫，你听了不要分别、不要执著、不要打妄想；如果你听了之后，是分别执著又打妄想，那这个时间是没有止尽的。佛说这个话，真正的意思是说离妄想分别执著之难，这是真正意思。
对六道众生来讲、对九法界众生来讲，也确实是事实，众生里头绝大多数放不下。口里说放下了，实际上一丝毫都没有放下。所以我们要让这个功夫进展，没有别的，天天说、天天听，听多了说多了，阿赖耶识里面种子多了。长时薰修，我们这个习气增加了，慢慢它就产生力量，这个力量自自然然就放下了，不再分别执著。遇到一切人事都好，你才真正能够随缘，恒顺众生。能随缘、能恒顺，你就得自在。为什么？心清净，保持心地的水平，不让它起波浪，於是不知不觉渐渐就把情见转变成智照，这个时候你自己会觉得功夫得力了。就像惠能大师一样「常生智慧」，六根接触外面境界生智慧，不生情见，智慧就是智照。六根接触外面境界不生烦恼，不会生自私自利，不会生名闻利养，不会生起贪瞋痴慢，不会生起享受五欲六尘，它不会生，心永远是平静的，所以它生智慧。跟水一样，平了，不起波浪。我们今天实在说从哪里用功？功夫怎么用法？学著在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，不被境界所影响。不为境界所影响，这是功夫，境界影响不了你。为什么？你看破了，所有一切境界都是梦幻泡影，虚幻不实。你在这里头何必去争它，何必一定要怎样要怎样，没有如此必要。一切都随顺，像释迦牟尼佛一样，「恒顺众生，随喜功德」，大家说好就好。
我今天早晨还跟几个同修说，要学尊重别人，即使是一个家庭，夫妻儿女在一起生活，你这是一家人，你是做个家长，家里面无论什么事情，日常生活当中，今天中午我们吃几个什么菜，你这家里不管是四个人、五个人，提出来「我们今天吃什么好不好？」这个话很温馨、很温暖。你虽然是家长做父亲的，你尊重你的太太、尊重你的儿女，他们听了那个感受不一样。如果独断专行，我想怎样怎样，我要怎样怎样，不与大家商量，是可以，你家人那个心不一样。这些地方布施恩德、布施恩惠，同时教导你的家人，将来他长大了，他也有家庭、他也有事业，事业，一个团体，或者是公家的团体、或者是私人的公司，你有许多员工你作老板，你从小就接受过良好的教育，你这个老板会对你所有员工都照顾到。
佛经说偈仪式里，「承佛威神，观察十方」，那个观察大众是统统照顾到，不是只顾自己一个人。我喜欢怎样怎样，行不通！我喜欢怎样，他喜欢怎样，各人的意见不和，团体就破坏了。你看看古今中外成功的领袖，绝不执著自己的成见。自己虽然有很好的作法，他也把它遮盖起来，问大家有什么好的意见、有什么好的方法。有人提出来跟自己相接近的，实在讲也没有自己这个好，自己可以达到一百分，他那个可以达到九十分，我用他的不用我的，采取他的，再给他略加修正，这是高明的领袖。别人才乐意为他献策，才会常常为他的事业著想，为他尽忠、为他效力。为什么？尊重别人。如果处处独断专行，别人都不如我的，结果变成孤家寡人，没有一个人会替你出主意，没有一个人真心为你效劳、为你服务，你怎么会不失败？
古人有两句话讲得很好：「做事难，做人更难」。古今中外做大事业成功的这些大人物，你看看他们的优点、他们的长处，没有别的，做人好，我们佛法讲法缘好、人缘好，得到广大群众的支持，他的事业当然很顺利成就。佛法的教学，重点我常常讲，佛教我们三桩事情：第一个教我们人和，人与人之间怎样和睦相处，决定要互相尊重、互相敬爱、互助合作。虽然讲个互，从我本身做起，我不等待别人尊敬我，我先尊敬他；我不等待别人照顾我，我先照顾别人；我不等人家帮助我，我首先全心全力帮助人，这是菩萨法。
第二个，怎样跟自然环境相处？要用真诚的爱心照顾到环境。最接近的环境是我们自己的房间，我们自己住的房间，有没有把它收拾得干干净净、整整齐齐？这都是佛法。自己房间收拾好了，大厅里面、餐厅里面、厨房里面，主动的赶快去做，帮助你的家人，自己带头这是菩萨，跟到后面做的那是众生，菩萨带头。统统都做好了，这个家整整齐齐、干干净净，再看看你的兄弟姊妹的房间、父母的房间，如果还没有收拾好的，帮助他们收拾。菩萨是要做一切众生的榜样、模范，「学为人师，行为世范」，师是师表、表率，范是模范。世出世间的学问都讲求实学，实学是活学活用；学了没有用处，恭维你，说得好听一点，你这是玄学，学了没有用处。所学非所用，你学它干什么？浪费你的时间、浪费你的精力，在日常生活当中派不上用场。
我很小十几岁在学校念书，我对於学校的功课不重视，所以我每逢考试，及格而已。我的老师都知道，老师也非常爱护我，我的校长问过我，「你可以拿到高分数，你为什么不拿？」我向校长报告，我只要及格年年升级就好，我绝对不会留级这就可以，我要高分数干什么？因为我遇到考试答这个考题，我自己算大概算到六十七、八分，我就交卷，我不做了。我考试从来都是头一个交卷，老师看了我的卷子都摇头，为什么？不肯做，我只及格就可以。真的从小「於人无争，於世无求」，我把这个看得很淡泊，不重视。我所重视的在哪里？读书。我在图书馆读书，我跟我老师讲，学校里排的课程没用处，我学不到东西。我在图书馆读我自己想学的东西，这个东西我学了我就有用，对我有真的好处。我著重实学，我搜集了不少食谱，我会做菜，我做了我自己能吃，我还能照顾别人。我能够看建筑图，盖房子的这些图我很喜欢看，我自己可以盖个小木屋自己住，我懂得怎样选材料。我不是将来作建筑师盖房子给别人住，在遇到困难的时候，我自己能照顾自己，所以从小我们接受这个训练。以后出家，老和尚常常讲出家人三把刀：剃头刀，自己会剃头；剪刀，衣服破了自己可以缝补；菜刀，下厨房样样都能干。你没有这三把刀，你就不够资格做出家人。尤其是个大的寺院，在从前大的寺院都是住几千人，那么多人生活，你要统统把他照顾到，你要不认真努力学，怎么行？学，这就是培福，福慧双修，这有福了。
这一段经文告诉我们不著相，不著相慧在其中。菩萨道就是福慧双修，在哪里修？一切时一切处，『处处皆见佛，光明靡不周』，《华严经》上尤其讲得透彻。毛孔、微尘，正报最小的是毛孔，依报最小的讲微尘，佛说依报，�