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“但是荣格＇注一＇派的心理学者之类的，特别看重东洋的神秘思想，并有了成果不是吗？这和森田医师的立场一样吧？”
“真伤脑筋哪，关口。”京极堂皱起眉头看我。
“森田医师在模仿西洋观念论的精神分析当中感觉到界限．而开发自己独特的临床治疗时，以禅的思想作为背景。但是你说的那个不一样吧。我记得有些蠢蛋将唯识论和深层心理学彼此加以对应是吧？例如说，将唯识中说的末那识比拟为下意识，将阿赖耶识比喻为集体下意识，我认为这是重大的误会。唯识瑜伽行派＇注二＇所说的唯识，是根基于《般若经》中所说的空的理论，认为只有心。围绕着它的事象则不存在，所以抽象化的程度怎么说都不一样。”
“那是相对于唯物论的唯心论吗？”
“不是的，关口，唯心论是只有心存在吧？唯识则连心都加以否定。唯一存在的不是心，而是‘识’。”
“什么是识？”
“瞧你问得这么简单。‘识’说穿丫就是认识的识，这就像认识的主体，与被认识的客体间的境界般的东西。一般认为事象存在于去认识它的是内部，但是佛教中有一种想法，认为外在的事象全都存在于内里，亦即都是心的活动之显现，这就是唯心。此外。还有一种想法认为连心本身都是空，即使内外皆无，也只有识依然存在，不，应该存在。这就是‘唯识论’，也就是认识的对象存在于认识的自识之中。这种情况，识本身内包了认识的主体与被认识的客体两方的契机。眼耳鼻舌身意、末那、阿赖耶，这八识既非用来说明心理状态，也非用来说明精神构造。”
“好难懂啊，京极堂。”
“这样吗？是啊，虽然你说你还没看过，不过想像一下电视吧，你知道它的形状吧？”
“电视？”
“对。电视上会出现画面，画面上的说书场或座谈会，称为节目。”
“这点事我还知道，跟收音机一样。”
“没错。听好了，关口，你被关进牢里，看着电视。因为人在牢里，所以没办法动弹，只能看到电视。除了电视之外，只有你一个人。想像一下这种状况。”
“为什么我非得坐牢不可？”
“你现在的状况还不是半斤八两？总之，对于身为囚犯的你而言，电视上的节目就是外界的一切事象。但是对于观看的你而言，节目只是虚像，没有实体。外界的事象，没有你就无法被认识。把这当成唯心论吧．但是观看的你，就像现在的你一样，糊里糊涂的，很不可靠，搞不懂到底是存在还是不存在。搞不好你已经睡着了，但是不管你有没有在看，显像管都一样会播映出画面。无论有没有接收讯号，显像管还是存在。总之显像管就是在，这就是唯识论。”
注一：荣格（Carl Gustav Jung，一八七五~一九六一），为瑞士著名的心理学家、精神科医师。最初赞同弗洛伊德的学说，后来与其决裂，成为分析心理学的创始人。对于超常现象、东洋思想、炼金术等亦有深入研究及分析。
注二：唯识瑜伽行派又称瑜伽唯识行派、唯识派或唯识宗，印度大乘佛教派别之一，与中观派并列，为人乘佛教两大理论基础之一。
“明白了，我明白了。也就是心理学应该是探讨节目好坏的学问领域，却拿出显像管来说嘴，是吧？”
“没错。说起来，科学家就像节目制作人一样，应该只能够讨论节目的内容，惟独心理学却嚣张地批评起观众来了。一开始态度就很差，思考观众的感受。制作节目是很好，但是我认为要批评观众，就得慎重行事才行，更遑论把显像管都拖出来搅和。如果要处理显像管的问题，得用别种形式才可以啊。”
京极堂说到这里，停了下来．
“哦……我了解了。”
就在这片刻，我隐约察觉了京极堂想说的是什么。
“例如说，科学家拥有禅心是一件好事，但是拿科学来处理禅是无效的吗？”
“嗯，是啊。禅啊，是特别困难的，关口。”
京极堂再度看我，忽然放松下来。“禅虽然起源于印度，长于中国，但真正开花结果，却是在日本，我认为这并非偶然。”
“为什么？”
“因为语言。禅无法用语言说明，但是日文却是比较适合用来说明难以表达事物的语言。而且日本文化在日常当中便进行着高度抽象化的活动，也很适合接纳禅吧。所以，例如西洋人就算能够理解禅，却拙于表达。他们毫不在乎地把禅翻译为冥想（meditation）。方才常信师父也说过，冥想与禅是不同的。古时候，支遁＇注＇的诗里有将两者混同的记述存在，但传统的佛教里，是不使用冥想这种词汇的。这种混同，是将禅英译为meditation，又将其日译为冥想所引发的混乱。在生物学上，西洋人要悟道当然是没有问题，但文化上的障碍却极多。所以禅对他们而言，至多就像歌舞伎和能剧一样，只是博物学上的好奇对象罢了。所以，常信师父……”
我配合京极堂的呼唤，将视线投向常信。
常信一一在害怕。
但是现在威胁着他的不是佑贤，而是京极堂。
“把日语都难以表达的事物翻译成英语，只会变得更加莫名其妙，更遑论要用数字和波形来说明禅。无法数值化的事物，首先就不可能成为科学的研究对象。所谓的数值化，不外乎是一种抽象化，因此以科学来研究禅，就等于是拿油炸料理再油炸，根本就不能吃。”
“您的意思是一一那才是无意义的？”
“是的。我非常明白您想要传播禅学的心意。但是选择科学作为手段，这就有待商榷了，肯定会招来误会的。确实，白隐以公案为手段，成功地使禅爆发性地流传开来，但是大部分人只把公案当成了和猜谜一样的东西。而这次的对手是科学。若是重蹈覆辙还好，一个不小心，可是会变得不可收拾的。”
“不可收拾？”
“听好了。例如说，魔境与悟道在生理学上是无法作出区别的。那么大部分的人可能会认为魔境就是悟道。这么一来，就会出现想要仰赖药物来悟道的傻瓜。”
注：支遁（三一四~三六六），中国东晋时代的高僧。
“药物？你是说迷幻剂吗？”
“关口，你说的没错，就是你知之甚详的那个玩意儿。特别是思维单纯的一部分西洋人，一定会选择这条路。这远比修行轻松。而且在医学上，魔境与悟道也没有区别。再说，修证一等这种词汇也很难正确翻译呢。”
SLD等具有兴奋作用的迷幻剂一一麻药，的确会让五官变得敏锐，甚至带来神秘体验。
“这样啊。京极堂，我明白了。坐禅这种行为，可以不靠药物。就获得与摄取药物时相同的生理效果对吧？在外来刺激极少的状态下，五官变得敏锐的话，当然就会产生生理上的变化。有时候脑内也会自行生产出麻药呢。也会出现精彩的幻觉一一神秘体验。但必须将它忽略，所以才是修行吧。不，为了能够忽略这些幻觉而修行吗……不能说是为了吗？”
“没错。所谓魔境，指的并非那美丽而清净的幻觉本身，而是将那些幻觉妄想误认为悟道的状况。看见同样的幻觉，修行不够的人会深陷其中，而修行有成的人则对其视而不见。所以生理上并不会有所区别，悟道是无法以脑波测量的。常信师父，明白了吗？科学与宗教，就算能够相辅相成，也不能够彼此融合。”
这个理论一一我曾在哪里听过。
“你是说不能够太过于盲信科学吗？”
“不，科学是可以相信的。”京极堂断言，“现今虽有许多人怀疑科学，而投身宗教的怀抱，但那是不合理的。正因为有逻辑上的整合性、正因为没有错误，所以才叫做科学。没有可以存疑的余地。对于所谓的科学，我们应该寄予全面的信赖才对。当然，有科学性的疑问是一件好事，对科学技术的使用方法大加质疑也可以，但是对科学的思考本身存疑，只能够说是基础教育没有做好，应该怀疑的是利用科学的人。与此相同，怀疑宗教而投身科学也是一种错误。听好了，宗教绝对无法成为科学的替代品。不，是不能够。另一方面，也不能够拿科学来代替宗教。信仰科学，以及用科学来研究信仰，都是不对的。科学就是科学，宗教就是宗教，若是处置的方法不对，会使得国家灭亡的。”
常信冒出冷汗。“贫僧……错了吗？”
“没有错。”京极堂略微朝上望向常信，“常信师父，您的确是以一个宗教家的身份，严肃