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这里有两个疑点：一是子路为什么不悦？二是“予所否者”指得是谁？
照一般的说法，子路不悦的原因是怀疑孔子“偷吃”。孔子发誓澄清，予所否者是指那种偷吃的行为，或偷吃的人。但要知道，子路是孔子最喜欢的弟子之一，长期跟随他的，不可能连孔子的基本道德素养都怀疑，那太不合情理。所以子路最可能不高兴的原因，是南子名声不好，会见南子会令孔子名声受损：“早劝你别见这种了人，你看，现在谣言满天飞了吧。”我个人认为这样比较人情所至。
“予所否者”直译为“我所瞧不起的人”。这个人可以是南子、孔子自己、造谣的人。如果孔子瞧不起南子，就不会去见她，而且轻易瞧不起一个自己还没见过的人，与孔子的修养不符合。前面分析了，孔子也不可能是瞧不起不轨的事，或做了不轨事情的自己。所以在句子中，最合理的理解是孔子瞧不起那些造谣污蔑他的人。因此，我的解释是：
孔子去会见南子，子路（听到外边的流言）很不高兴。孔子指着天说：“我真瞧不起那些造谣者，老天也会厌弃他们的！老天也会厌弃他们的！”
人言可畏啊，孔子去见了一下南子，本来是政治人物间正常的会面，如同小泉纯一郎会见了美国国务卿赖斯那样，居然闹出满城风雨，传他们有一腿，这样的谣言实在是太离谱了！《史记》载：“孔子曰：‘自吾得由，恶言不闻于耳。’”意思是自从子路侍从孔子之后，侮慢之人都不敢有恶言了，说明子路非常维护孔子的声誉，看不惯别人说孔子的坏话。这次外界纷传不利于孔子的谣言，子路当然“不说”了。《阳货第十七》篇孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”表明孔子也很厌恶造谣生非者。
同时本章还揭示了世间另一个不易的规律：凡真佛处，必有魔王。古今圣贤没有不被人毁谤的。比如朱熹，就曾被时人造谣，说他私通两个尼姑。当然，后来证实那完全是子虚乌有。圣贤人遭受到众多的恶意毁谤，其中的原因很复杂，也不能简单说好还是不好。古德常说：遇魔杀魔，遇佛杀佛。云门和尚说：“什么天上天下唯我独尊的佛？可惜我当时不在场，否则一棍子打死喂狗！”这些又是何缘由？大家不妨仔细去思维。
『29』子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜（xiǎn）久矣。”
孔子说：“中庸的道德原则，大概是最高明的吧！人们做不到中庸已经很久了。”
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”所以中庸是指清净的心地，不走极端的心态。由上章的花边新闻，引出本章的结论。孔子在感慨：中庸的品德，人们已经极少能做到了。人为什么意淫得这样离谱？完全不可能的事，都能形成一股强大的谣言，一点都不懂得“发而皆中节”。
中庸是孔子所提倡的为人处世的原则，是在理性、符合礼义的规范下，追求利益最大化的心态和言行，在政治生活中尤其重要。世事不如意者常十之八九，如何在各种因素的制约下，尽其可能采取最有利的方案，令国家受益，是一个出色的领袖所应思考的。而普通的人具备中庸的品德，就可以避免误入歧途。
所以本篇的写法不同于其他各篇，篇头并没有直接说出“中庸”的内容，而是层层剖析，在篇末总结的时候，由一件离谱的事情引出这个极重要的概念，很有意思。
『30』子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡说：“如果能够广泛地施惠于民，利益百姓，怎么样？能算是仁吗？”孔子说：“何止是仁啊！必定是圣人！恐怕连尧舜都无法做到呢！我们说的仁，是自己想有所建树，也能让其他人也有所建树。自己想做到的，也能帮助其他人做到。能推己及人，可算是达到仁的方法了。”
《老子》说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”同样是指出道德、修身以利天下的次第。又说“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”最高明的往往是最平常的，本章“能近取譬”就是说要从身边的事情开始，实践推己及人的原则。孔子一方面强调了仁是由己及人的品德，另一方面也是针对子贡这样“善辩”者说的，潜含的意思是：不要嘴上说大话，“博施于民而能济众”那连尧舜都还做不到呢，最好是先从身边“至平常”的事情下手，真正落实仁的品德才行。
从这里我们也知道，中庸是仁、智的融合，是高超的行为艺术，对为政、为学，立身处事都非常重要，它发挥到极至，便是圣人也担心做不到的。
《雍也第六》全篇回顾
第1…2章，以冉雍提出问题，引出关于为政“简”与“大简”的讨论，但没有具体点明中庸的概念。
第3…7章，从不迁怒、不二过，君子周急不继富，山川其舍诸，三月不违仁等几个不同角度，来阐述“待人、处事、为人、为学”的各种智巧和方便，让我们横看成岭侧成峰，去领略中庸的原则。
第8…12章，孔子对季康子问其学生能否从政的回答、闵子骞决绝拒为费宰说明权利的诱惑，伯牛之病苦、颜回之贫苦，表明中庸的品德需成长于患难，要经受住各种考验，具备知人之智、自知之明的大智慧和力透生死、穷通，守死善道的大定力才最真实，象冉求那样画足自限的人，是难以具备这样的品行的。
第13…17章，中庸的行为具备灵活性，很可能叫人真假难辨，所以提出君子儒与小人儒来界定。君子儒是光明磊落、为国为民、居功不傲的，小人儒则是不修德行、为自己的利益而不择手段的。
第18…22章，讲“中庸”之道应如何逐步培养。文质彬彬即是君子。质直才是生活的真谛，小人靠的是运气和侥幸而已。好的品行也能让人获得成功，只要乐于我们的学业、事业，并不断学习，培养自己的根性，就能获得成功。就为政来讲，把百姓利益放在首位，敬鬼神而远之，先难而后获，就是君子之道。
第23…27章，讲“中庸”之道在运用方面的原则。仁与智结合，才是真正的中庸。变与不变、动与静的完美结合，就能在为政中准确把握社会变革与继承的关系，也能避免他人对自己的伤害、欺骗，避免让自己误入歧途。
第28…30章，最后以孔子见南子惹来谣言一片，明确指出现代社会普遍缺少中庸的品德——仁与智的结合。最后用子贡的问题，指出“至高明而道中庸”的真谛，劝人们从身边事推己及人，努力修学中庸的品行。
本篇主要是阐述什么是中庸，以及怎样实现中庸的品德。
述而第七孔子素描
『1』子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
孔子说：“阐述过去的典籍却不另行著作，相信、也喜欢研究往圣先贤的智慧，私下里，我想成为老彭那样的人。”
老彭的说法自古不一，有说是“老子、彭祖”两人，有说为商朝大夫钱铿（kēng），因封于彭城，善导行引气，岁八百，世人称“老彭”。
“述而不作”可不是现代人的作风，今天的学者总喜欢作一些“自己”的学问，好象不数典忘祖便不足以显示出他的才学似的。但大家只要想想，有不同即是矛盾，矛盾就意味着代表事物的一个方面，是相对的、局部的，不是彻底的真理。而对于真正心性之学的行证，一旦突破相对的二元世界的时候，那些学者就全傻了，以他的智慧始终无法理解。这就是“所知障”，将自己的丁点知见死抱住不放，认定天就是井口那么大。而两千多年前的孔子就发现，他的祖先们早就通晓了一元心性之学。孔子躬行澈证，果而如此。那又何必另行著作呢？只要把祖先的东西向后人阐述清楚就可以了。
中国人的疑古之风始于清朝晚期，中国由一个高高在上的天朝，变成人尽可欺的软柿子。人们感到困惑，对现状非常不满