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作战的关键，确如孟子所言，应“以天下之所顺，攻亲戚之所畔”，则每战必胜。周武王之胜纣、项羽之胜秦，以少胜多，是因为人心向背不同。曾国藩战太平军前败而后胜，是因为洪秀全已由开始时“天下之所顺”变成了后来的“亲戚之所畔”。可见，兴仁义之师，以文德服人才是国家统一、繁荣昌盛的根本之计。战争不得已要打，还应着眼于全局，武事文备，攻心为上。以有道攻无道，乃合天时、地利、人和也，焉有不胜之理。所以，不论国际风云如何变幻，摆在首位的仍是内政与文德，内政稳而天下定，文德修而国运昌。
『2』孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
孔子说：“天下政治清明的时候，制作礼乐和出兵打仗都由天子来决定。天下政治黑暗的时候，制作礼乐和出兵打仗，由诸侯作主决定。由诸侯作主决定，大概经过十代很少有不垮台的；由大夫决定，经过五代很少有不垮台的；由培臣执掌国家政权，经过三代很少有不垮台的。天下政治清明，国家政权就不会落在大夫手中。天下政治清明，老百姓也就不会议论国家政治了。”
陪臣执国命是指在季桓子独掌鲁国朝政的时候，阳货掌握了季氏一家的大权，进而掌握了鲁国的政权，形成了“陪臣执国命”的局面。后来阳货企图消灭三桓，失败后外逃，三家重新控制鲁国政权。
无道之君，天下共讨之，历史事实也验证了孔子的话。秦灭六国，不可谓不强大，但二世而亡；王莽处心积虑篡夺了汉的天下，可新朝只忽悠十六载；再看曹丕之魏，司马氏之晋，皆“三世不失希矣”。其他非统一的小国，朝代一如走马灯似的换，原因是在无道无德。反观西周、汉、唐盛世，实自德政而来。汉初师法黄老，后尊儒术；唐时三教住世，执政者皆以利民、培德为务。清朝初期推崇汉统，文治武功赫赫。所以无道小人又何必篡夺政权呢？得来反成杀身祸！只在历史的大戏中演一幕露脸即被杀的路人甲、乙。
“天下有道，则庶人不议。”记得中共召开十六大会议时，党和国家的领导人要换选，有记者采访民众，不少人都不知道这件事情，便有人将此联系到中国的民主程度上，其实是大错特错的。这恰恰是民众对政府信任的表现，乃国家之福啊。现在所谓的民主，好比台湾的情况，人人议论政治，家人之间都政见不同，其实正是人民对政府的不信任、对政局有所担心的表现。大陆四人帮下台的时候，世人皆知，人人都欢欣鼓舞也是一例。因为人们早对文化大革命腻歪了，人心思定，巴不得四人帮早点垮台。对百姓来讲，如果有安定的生活，各得其乐，各有所安，何必议论政治呢？
『3』孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”
孔子说：“颁爵赐禄的大权离开鲁国朝廷已经有五代了，政权落在大夫之手已经四代了，所以三桓的子孙也衰微了。”
禄是爵禄，任人为官，给予俸禄，这里指代国家政权。公室指鲁国国君的朝廷。五世指鲁文公死后，仲孙氏东门遂立文公庶子倭为君，即鲁宣公，把持了朝政，又经历鲁成公、襄公、昭公、定公，到孔子时，为五世。逮（dài）是及、到的意思。四世指鲁宣公死后，季孙行父（季孙氏文子）驱逐东门遂，为正卿，把持朝政，后经历武子、平子、桓子，到孔子时，为四世。本章是孔子对当时鲁国政权的一个大胆预言，表明权臣乱国、礼乐崩坏的混乱局面不合人心，必定难以久远。
人间正道是沧桑
『4』孔子曰：“益者三友，损者三友；友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。正直的人，诚信的人，见闻广博的人，这是有益的朋友。惯于溜须拍马、谄媚逢迎的人，惯于两面三刀、面慈心毒的人，惯于花言巧语、华而不实的人，这都是有害的朋友。”
直是快人快语，能直陈利弊，好比我们的镜子，随时可正言行。
谅指诚信，说话算话，关键时候他能替你出力，真正帮你解决问题。
多闻指知识渊博，经常与他在一起可增长见识，共同进步。我是做广告的，本应该多走访市场才行，可我的性格不好这个。有人说你会不会跟不上市场？我说不会，因为你只要和那些爱逛街的人做朋友就行了。信息共享，没必要重复劳动嘛。这就是友多闻的好处。
按理说，直、谅、多闻的反义词不就是损友了？未必。说话不直接、或者爱说大话，不大诚信的，如果心地善良，大不了是不太值得交朋友，也算不了损友。所以孔子下面提的几类型都算是狠角色，不得不防，否则你一辈子可能就栽在这几个狐朋狗友手里了。
便辟（piánpì）指行为上谄媚逢迎，也就是“马屁精”。
善柔是办事犹豫、无主见，假装和善，当面一套，背后一套。即常人说的“女人款”。你有事征求他意见的时候，他说都听你的，等你做完了，他又站出来左挑右剔，一肚子不满意。
便侫是惯于花言巧语、夸夸其谈，没有真才实学，俗语“绣花枕头”者是。
交友不慎，遇人不淑，恶果子就有得吃了，所以朋友宁缺勿滥。真正的贤友固然多多益善，不过就算只有三两个，也就够一辈子得益了。
『5』孔子曰：“益者三乐，损者三乐；乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”
孔子说：“有益的爱好有三种，有害的爱好有三种。喜欢以礼乐节制自己，喜欢拿别人的优点来要求自己，喜欢结交许多贤德之友，这是有益的。喜欢骄傲自夸，喜欢闲游，喜欢大吃大喝，这都是有害的。”
本章讲自身的性格特点和习惯。一个好习惯，终生受用无穷。
乐节礼乐，是指能于正面、善良的文化中得到快乐，感受到与人相处以礼相待的好处，即佛家所说的“法喜充满”，得本性清净、觉慧的受用。
“乐道人之善”的“道”，并不是“说”的意思，先秦以前“道”没有“说”的义项。南怀瑾、沈善增先生都提到，将《老子》“道可道，非恒道”第二个道解释为“说”，是以现代人的语言习惯而犯的想当然的错误。本章“乐道人之善”之道，是“以人之善为导”，拿别人的优点来要求自己，即见贤思齐、见善思进的意思。也有人解释为“乐于导人向善”，成就别人的善德，亦通。可我更倾向于前解，“乐道”的宾语“人之善”显然是个名词，“别人的优点”。如《孟子·公孙丑上》又言：
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善，自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
“乐道人之善”便是象大舜一样，与人为善，乐于吸取别人的优点，自他种庄稼开始，一直到成为帝王，所有的优点无不是从别人身上学来的。这种学习精神与态度，是孔子一贯所倡导的。
乐多贤友。好朋友一打嫌少，坏朋友一个嫌多，交友的原则上章已经讲过了。
习惯养成了便有惯性，甚至象抽烟一样会上瘾，不容易戒，所以坏习惯要赶紧改。
骄乐，就是爱吹牛，死要面子，什么都是自己强，光往自己脸上贴金，对别人则竭尽毁谤之能事。这样的人其实非常多，随便一抓一大把。
佚游，好游乐，无所事事。是高干子弟、纨绔子弟的形象。
宴乐，好比今天讲的聚会、唱K，沉溺于吃喝玩乐之中。
共产党员最好离这三条坏习惯远点，否则便成社会的蛀虫，人民的公敌。有志于道的人当然也要远离，