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孔子所厌恶的这四种人，其共通点是“我”，都是以自我为中心，不考虑别人的利益和感受，恰恰与孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”的美德相反。
子贡讨厌的徼以为知者、不孙以为勇者、讦以为直者，其共通点是“假”，文过饰非、欺世盗名。
『25』子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
孔子说：“只有女子和小人是难以共同生活的，亲近他们，他们就会傲慢，疏远他们，他们又会报怨。”
养即长期共同相处。“小人”有人解释为平民百姓，钱穆将“女子与小人”解释为“家里的妾侍和仆人”。那么孔子是个不懂夫妇、君臣之义的人？更有人借此批评孔子看不起底层人民来，实在是荒谬。解读《论语》千万不要“意”，胡乱臆测，然后再恶意诋毁它。从《论语》其他章节看，小人的特征是：喻于利、同而不和、比而不周、怀土怀惠、长戚戚、成人之恶、难事而易说、骄而不泰等，这些与老百姓、仆人何干？
本章与上章是一贯的。女子与小人，皆多心好变，既“我”又“假”。你把他捧高一点，他们反而看不起你，你要懒得理他，他们又对你心怀怨恨。
我曾问一个同学他的夫妻相处之道是什么，他说：“在外边她当然要维护我的面子，在家嘛，我可以宠她一点。”我说：“你这样肯定要出问题，会闹矛盾的。”事实上不少人都抱着这样的观点，以为男人为了做事业，所以好面子、虚荣心重。其实搞错了，女人在朋友面前反而是最虚荣的，希望显示出自己的幸福、显示出老公对她的宠爱。所以夫妻相处要反过来，在外人和朋友面前，务必要好好对老婆，给足她面子，在家里批评批评她反而不要紧。
女人的假和小人还是有区别的，女人化妆、穿漂亮衣服，主要是希望得到更高的“社会评价”，对“美化环境”也有帮助。小人就不同了，既做婊子又立牌坊，专门利己，绝不利人。所以要在女人、小人中挑一个养，我一定选女人。自古圣贤多数也结婚，难道是和我“英雄所见略同”？
南怀瑾先生在此章的解释相当精彩，他说表面上看孔子是在骂女人，象吃了女人的亏似的，可“茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫”？孔子其实是把天下的男人、女人都骂了。虚伪是女子，无度即小人，这样看，有些男人既是小人，又是女人呢。
『26』子曰：“年四十而见恶焉，其终也已！”
孔子说：“到了四十岁的时候还被人厌恶，他这一生也就完了。”
到四十岁还一身毛病，令人厌恶的人，习性已经形成了，不是知错不改，而是连错都不知、完全麻木不仁了。人不学好，就一定会学坏，不努力做君子，就一定会成为小人。所以，生活中要得大自在，就要学会甩脱羁绊、放弃利欲之心才行。烦恼日日消，智慧日日长，何等痛快！
《阳货第十七》全篇回顾
第1章，通过阳货与孔子的见面，阳货谈仁、谈智，反令孔子无言辩驳，说明假仁假义之徒，真假难辨，非常能蛊惑人心。
第2…6章，讲礼乐教化的重要性。“性相近，习相远”，除了上等智慧和最愚蠢的人不会改变，其他人会因学习、教育而改变习性。子游在武城实施礼乐教化，令君子爱人、小人易使，是非常正确的。孔子也曾想去费地，实现礼乐治国的理想，在东方建设一个象西周那样和谐的王朝。教民以善的目标就是恭、宽、信、敏、惠五种重要的品德。
第7…11章，讲好学就不容易走上歧途。象孔子这样通达的人，即便与佛肸这样的不善者相处，也能保持品行，不受影响。但就一般人而言，要想处世不染，发自真心地追求道德品德就非常重要了。仁、智、信、直、勇、刚的品德，如果认识不真确，不努力保持学习、进步，都会流于表面而产生弊病。学习的内容就是诗、礼、乐，这些都培德重要方式。学《诗》好处多多，不学《诗》则如正墙壁而立，寸步难行。
第12…16章，讲学习应深入实际，不要流于表面。不能真正发心学习的人，容易道德败坏。比如色厉而内荏之人，或者乡原一样的假仁假义的人，会变得道听途说、患得患失，甚至狂也荡、矜也忿戾、愚也诈，成为人们厌弃的人。
第17…21章，讲真正发心学习，即便于无言中也能得到利益。学习的偏差就是容易流于表面、有口无心。巧言令色鲜矣仁。孔子痛恨紫夺朱、郑声乱雅乐、利口乱国的似是而非的“仁德”。对真有心学习的人，又何必需要言语传授呢？孺悲来请教礼，他请教的行为本身就是礼，所以孔子不和他见面，以取瑟而歌的方式，让他领悟礼的精神和载体。对宰我这样的无心守丧的人，礼不过是虚假无灵魂的形式，他哪里能真正懂得孝的内涵呢？
第22…26章，劝人努力进取，改过迁善。终日无所用心，还不如博弈有益，学习就应该上心才有效果。心不取于义，勇也是乱、贼。孔子厌恶以“我”为中心的四种人，子贡厌恶以“假”为手段的三种人。自私、虚假的人就如同小人和女人一样难以相处。人如果不踏踏实实努力学习，到年四十还一身毛病就没得救了。
阳货貌似孔子，心地道德却与孔子有天渊之别。本篇以他作为主角，就是将阳货当作反面教材，教我们如何在学习中避免偏差，真正学习仁德，而不是成为“假仁假义”之徒。本篇可视为《子罕第九》篇“重义轻利、重德轻色”内容的进一步发挥和补充，侧重讲“轻仁德而重利欲”的弊端。
微子第十八时兮？运兮？
『1』微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉！”
微子离开了纣王，箕子做了他的奴隶，比干被杀剖心死了。孔子说：“这是殷朝的三位仁人啊！”
微子名启，殷纣王的同母兄长，封于微。他见纣王无道，劝而不听，遂离开都城，隐居荒野。周代初年，封于宋，成为宋国始祖。箕（jī）子名胥余。殷纣王的叔父。他去劝纣王，见纣王不听，便披发装疯，被囚禁，降为奴。据说箕子在周初时封于高丽，是现在南北朝鲜的始祖。比干是殷纣王的叔父，因屡次强谏，激怒纣王而被杀。
从这一章我们就可以知道，“君虽不仁，臣不可以不忠；父虽不慈，子不可以不孝；夫虽不贤，妻不可以不顺”（见《仪礼》）的观点，其“忠”、“孝”、“顺”的方式方法大有学问。正如《为政以德》中“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”一样，对“不仁之君”的忠和对“明君”的忠是不同的。对明君，忠体现在能致其身、努力工作上。对不仁之君，则体现在“勿欺也，而犯之”。具体讲，有三种方式，孔子都非常赞同：
其一，象比干那样，“谏而死”。君不君时，做臣子的就拼死以谏，抬棺材上殿或者冒死进万言书。这是自古以来儒生们最推崇的方式，但并不是孔子所认定的唯一的方式。
其二，象箕子一样，“邦无道，免于刑戮”。奋力向君王劝谏，见不可为，就应该保留自己的性命，“卷而怀之”。邓小平若不是在文革期间免于刑戮，焉有后来改革开放的宏伟手笔？
其三，象微子一样，“去之”。分析纣王的性格，连劝谏都很危险，那干脆道不同，不相为谋。辞职、跳槽都可以，待有道之君出、不仁之事平，而后为人民服务。
大家看到没有，孔子是这样中庸、充满智慧的，他早就为后来人讲得清楚无误，将微子、箕子、比干这三种人都认定为“仁”，自然也是“忠”的。而且大家留意，它的排列顺序是以微子第一、箕子第二、比干第三。说明孔子最主张的忠和仁，是象微子那样动脑子、用智慧的，是忠于“道”——天下无道则隐，有道则现，而并非忠心于某个朝代、某个君王。否则，那要是个不仁之君，你不“去之”，不就是为虎作伥吗！另外，微子、箕子都是纣王的亲戚，但在周朝初期又都是封了王的。这更不得了了，他们是象施琅一样的“汉奸”吗？怎么孔子还会大赞其仁呢？所以《论语》中隐含的很多问题，就是微言大义啊。
我们如果真把这一章的深意弄通，你才会坚信：孔子绝对是“民主”的代言人，而不是“�