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第二件我们必须清楚的事，是神向我们说话的方式。基本上，是要使我们像神判断人那样，去判断自己和自己的处境。神所作的，是引导我们看见圣经的真理如何适用于我们和别人生命中各个不同的范畴；而这种引导可能是经过一段漫长的时间，也可能是在灵光一闪的霎时（两者皆会发生）。新约圣经指示基督徒，要从那些有旧约圣经支持的使徒教训中——即现有的这本圣经，获得信仰和生活的导引，而不是求诸任何非理性的、从天而降的“亮光”，因此保罗对那些把信心建基于异象的人是颇不客气的（参西二18）。虽然我们无权禁止神在圣经以外再启示新事物，或作其他任何的事（他到底是神！），但我们仍然可以适当地坚持说，新约圣经并不鼓励基督徒，除了留心应用圣经给予我们二十世纪的基督徒的话语之外，再可以期望从其他任何途径领受神的话语。这领我们进入最后一点。
我们为何需要圣经？
“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗一一九105）你且看看诗人所描绘的图画。他要旅行（圣经经常把人生形容为一个旅程），但他在黑暗中，不能看见前面的路，如果盲目前进，必定迷失方向，身体受伤。（这也是我们的写照：天生便不知道神对我们的生命所定的旨意，也不能猜度测知，那就注定是迷失方向了。）但有一盏灯（可想像是一支手电筒）给了他。现在，尽管黑暗仍然围绕着他，他也可以找到脚前的小径，逐步前进，不偏左右。（这描绘了神的话在我们身上所作的，教导我们如何生活。）诗人发出赞美、感恩、劝诫、见证和信心的呼喊——他赞美神，因为神把他宝贵的话语当作礼物赐给人，藉此荣耀他自己的恩典；他感谢神，因为他知道自己多么需要这些话语，否则他将会何等失落；他劝诫自己及每一位读这诗的人，要常常看重神话语的真正价值，并且要充份的使用它，使它达到神赐下这些话语的目的；他见证一个事实，就是在他自己的经验中，已证明了神话语的能力；并且相信这还会继续发生。
诗人背诵摩西五经和摩西律法书的叙述部分，然后用这些作为默想的素材。我们能够有全本印刷精美的圣经，是何等的特权！但我们对它认识多少？爱它多少？我们若不理会现代人对圣经的质疑，学习把诗人的话语和其中的意义变成自己的经历，我们会是何等快乐！
在这篇诗篇的一百七十六节经文中，有一百七十节是礼赞神启示的话语在敬虔的人的生命中所作的工作：成为他引导、盼望、力量、纠正、谦卑、纯洁和喜乐的泉源。诗篇十九篇七至十四节和提摩太后书三章十五至十七节两段经文虽然较短，但也有异曲同工之妙。保罗和诗人对圣经能够重新模造、重新指引，以及重新复苏凌乱的人生之能力，有深切的认识，但我们知道多少呢？
为什么一接触神在圣经中的话语，有些人会被改变，但有些人却无动于衷第一个原因，是有些人让圣经的话语带领他们来到那活着的道——耶稣基督——的跟前；但有些人却不肯。第二个原因是圣经的人并不全都饥渴慕义，觉得需要每日聆听神说话。神说：“你要大大张口，我就给你充满。”（诗八一10）张口就是饥饿和倚靠的姿势。诗人说：“我张口而气喘，因我切慕你的命令。”（诗一一九131）渴求神的心，乃源于一种需要神的感觉，这种渴求是决定圣经在我们身上究竟有多少影响力的因素。读圣经者，检查一下你的内心吧！
莱耳主教（Bishop J．C．Ryle）在一个世纪以前写的一张单张中所说的话，至今仍然十分适切：“你所居住的世界，使你的灵魂常处于危险中；仇敌在你周围环绕你，你自己的心也是诡诈的，不良的榜样随处都是，撒但常常在努力把你引离正路。除了这一切之外，还有很多各种假道理和假师傅。这是你最大的危险。”
“你若要安全，就必须好好的装备自己，必须具备神所赐给你、要帮助你的那些武器，并用圣经的话语充满你的思想。”
“为了装备自己，你要透彻地认识神写下的话语，要经常读经，要熟悉圣经。你若漠视圣经的话语，当你遇见有人教导似是而非的假道理时，我实在不知道有什么方法可以使你防避那些错误。你要为自己定下一条守则：除非是从圣经证验出来的，否则什么事情都不要相信。只有圣经是无误的……你是否常常运用圣经呢？”今天有很多人虽然相信圣经，却甚少读经。你的良心是否告诉你，你也是这样的人？“如果是，在面临需要的时候，你只能从圣经得着很少的帮助，试炼是一种去芜存菁的人生经历……你从圣经所积聚的安慰，或许会有枯竭的一天。”
“若是如此，你不大可能在真道上被建立起来。假若你受到疑惑所困扰，对救恩的确据、恩典、信心、恒忍等充满怀疑，我一点也不希奇。魔鬼是一个老奸巨滑的仇敌，它能够随己意引用圣经。但你却没有充足的武器，与它打美好的仗……你只是松懈地握着手中的剑。”
“若是如此，你很可能会在人生中犯错。假若你的婚姻有问题，与儿女相处有问题，在家中的行事为人和结交朋友有问题，我一点也不希奇。在人生的大海中，满是石头、浅滩和沙洲；而你对灯塔和地图的指引，却没有足够的认识。”
“若是如此，你很可能会被假师傅迷惑。人若告诉我，有一个口齿伶俐、能令人信服的人把你带进错谬里，我也不会希奇。你需要真理；不然就像一块木栓，被海浪抛来抛去。”
“这些都是令人惴惴不安的境况，我愿意你逃避这一切。接受我今天给你的劝告吧！不要只是读一点点圣经，要多多的读……不要忘记你还有很多敌人。武装起来吧！”
第五篇 主
圣经里有没有三位一体的教义呢？有一次，一位“耶和华见证人会”的问难者向我挑战，要我从圣经中把这个教义找出来，于是我洋洋得意的推论说：耶稣——
（1）同意旧约圣经的一神论（可一二29）；但
（2）在某个独特的意义上称自己为“子”（太一一27；可一二1－12，一三32），而且吩咐和接受别人把他当作是神的儿子来敬拜，以此作为信心的表现（约五23，九35…38，二〇28）；而且
（3）应许赐下圣灵，作为“另一位保惠师”来继承他自己，继续他多方面的服事职份（约一四16）；并且
（4）把父、子、圣灵放在一起，成为一个三合一的“名字”（请注意，此名是单数，非复数），且指明将来的门徒要奉此名——即与此名发生关系——受洗（太二八19）。
这样的答案行吗？或许可以，因那问难者再没有辩论下去，接着问题转到另一个题目上去，谈到教会在帕定顿贫民窟的产业问题。
耶和华见证人会否认圣经中有关圣子和圣灵的神性教训，因此他们不过是重复第四世纪的亚流主义（Arianism）而已。基督教信仰的主流肯定了三位一体的真理。虽然教会从前在对抗亚流主义上，学了不少功课，但在表达上，有时仍未免过火一点，可能产生错谬。有些人会把三位一体的神形容为荷兰的翘摇叶（三块叶子形成一块），把圣子和圣灵说成各是神的“一个部份”；或者把三位一体比作水的三种形态（冰、液体、蒸气）；或是一个立方体的不同面貌（一个立方体有几个平面），而圣子和圣灵则是一位神在自我启示中的另外两个角色。今天仍有不少基督徒，觉得很难想像耶稣和父神是两个截然不同的个体，又经常把圣灵非人格化，称之为“它”。激进派的神学家当中流行着一种神体一位论（Unitarianism），把耶稣看为一位被神充满的人，又把三位一体的理论说成是我们对神三种经验的客观化——神在我们上面、神在我们旁边、神在我们里面。目前美国增长最快的宗教团体——摩门教，则宣扬三神论（tritheism），把圣父、圣子和圣灵看作是三位神在一起；情况顿为混乱。
很多基督徒认为，三位一体的教义是难懂而无关重要的抽象概念，是毫无价值而又古老的神学朽木，他们同意已故神学家卜仁纳（Emil Brunner）所说，三位一体是从初期教会发展出来的一套“自卫性的神学教义”，与原本的福音无关。他们完全不觉得向父神祷告，或向圣子祷告，或向圣灵祷告（或在同一次祷告中，从一位位格跳到另一位）是不同的。他们经常把