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件事会不会是由于一些脾气暴躁的神学家，一时失去分寸所致？这问题的争论，有什么是影响我们今日作为基督的仆人和见证人的？
回顾一下圣经中有关信心的教训，有助我们回答这些问题。
信心的本质
首先，信心是什么？让我们先澄清一些立场。一般人心目中的信心是某种固执的乐观思想：一种面对困难时仍紧抱的希望，相信宇宙基本上是友善的，事情会好转。甲女土对乙女土说：“你应该有信心。”她的意思不外是说：“你要有勇气。”但这只是信心的外形，并没有信心的内涵。信靠的态度，脱离了相应的信靠对象，就不是圣经所说的信心。
相反地，罗马天主教历史上的信心观念，也只是关乎信条和教义。对罗马天主教而言，信心不过是相信罗马教会所教导的。事实上，天主教把信心分为两种：“明显”的信心（相信一些可以了解的事情）和“隐晦”的信心（虽不明白，却同意罗马教会所持的任何见解），而且说只有后者才是平信徒得救的条件；然而事实上，这种信心只是向教会的教导投一张信任票，信徒很可能对基督教完全无知。显然，罗马教会所指的信心，最多只是信心的内涵，却没有信心的外形。因为若果只有知识（无论多少），但没有相应的信靠行动，就不是圣经所说的信心，而罗马天主教所缺少的正好是这种信靠行动。对罗马天主教而言，信心不过是信赖教会作为自己的教师；但根据圣经的真理，信心是信靠基督，以他为救主，这与罗马天主教的信心截然不同。
在圣经里，信心，或相信（名词：pistis；动词：pisteuo）包含信念和委身。信心的对象分别是神（罗四24；彼前一2l）、基督（罗三22，26）、神的应许（罗四20）、耶稣的弥赛亚职份和救主身份（约壹五1）、复活的事实（罗一〇9）、福音（可一15），和使徒的见证（帖后一10）。
信心的对象虽然不同，信心的本质却永远一样。信心是对神并对它的救赎真理所作的回应；是承认惟有神所提供的答案，能够解决人类的需要，否则人就陷于绝望当中：是认识到福音信息是神自己个人的话语，而且是基督对听见福音的人所发出的个人邀请；是从心灵里发出来对永生神和他儿子的信靠和信任。新约圣经一种最常见的句法结构很能够清楚表达信心的本质：pisteuo这个动词，很多时候是与els（有些时候是与epi）连在一起用的，意思是“相信进去”（to believe into）或“在其上相信”（to believe upon）。这种句法结构在旧约的希腊文译本中很少出现，而在古典希腊文中根本不存在；它是在新约里产生的一种新的语言习惯，所表达的意思，包括一种信靠的活动，是出去接触、抓住，并安息在所信的对象之上。
这就是基督教对信心的观念。改教者们坚持说，信心不只是一种信念（fides），而是一种信靠（fiducia）。有一首主日学离合诗把信心的英文字FAITH用一句话去代表：For…saking All，I Take Him——意思是说：我把一切都抛弃，只接受它。莱耳主教（Bishop J。 C。 Ryle）说：
“使人得救的信心是灵魂的手。罪人就好像一个遇溺的人，当他正要往下沉的时候，他看见主耶稣基督向他伸出救助的手，他抓住这只手，就得救了。这就是信心。（来六18）”
“使人得救的信心是灵魂的眼睛。罪人就好像是在旷野中被火蛇咬伤的以色列人，奄奄一息。主耶稣基督就像是被举起来的铜蛇一样，可以治愈他。他仰望基督，就得救了。这就是信心。（约三14等节）”
“使人得救的信心是灵魂的口。罪人就好像极度饥饿，或病重垂危的人。主耶稣是生命之粮、百病的良药。他接受了，就复原，并健壮起来。这就是信心。（约六35）”
“使人得救的信心是灵魂的脚。罪人好像破仇敌追杀，恐怕被追上了。主耶稣基督有如一座坚固的城堡、一座高台、一个避难所。他跑进去，就安全了。这就是信心。（箴一八10）”（参《古道》＇Old Paths＇一书，第288等页）
这些就是新约圣经由始至终所提到信心的一贯概念。惟有以下几点是例外：
1、有些时候，“信心”是指一种较为狭义的信靠操练，是关乎神迹的（太一七20等节；林前一三2）。即使在新约时代，使人得救的信心也不常与“行神迹的信心”连在一起（参林前一二9）；相反亦然（参太4：；22等节）。
2、在雅各书二章十四至二十六节，“信心”和“相信”纯粹是指理性上赞同真理，而不是以一种信靠顺服的人生去回应真理。但似乎在这里雅各只是揶揄那些他要指正的人（参14节），因此，我们不必以为他运用这个词的时候，通常都采纳如此狭窄的意义（例如，雅各在五章十五节中所提到的信心，明显是有着更丰富的意义的）。
（编者注：本书原文根据英文圣经，还列出另一点：“有些时候，faith是指到信徒所相信的全部真理＇犹3；提前四l、6及其他经文＇。”而在中文圣经里，faith一词在这些经文中都译作“真道”。）
信心的源头
圣经把信心的信念说成是肯定的事，而且把它等同于知识。信心的声音是：“我们知道……。”那么，信心的确据建基于什么呢？不是靠辩论的方式，也不是用实验去证明。信心的事物不能用理性去证明，也不能凭实验来证实：关于神的事情，人是完全没有地位可以进行独立检定的。信心的确据，也不像罗马天主教所说，是建基于相信教会无误的教导上；因为地上的教会不是无误的，却经常有错误的教导。这些确据也不是建立于少数人的神秘经验上，或一些个人的启示。不，信心的确据，是直接信靠那一位“无谎言”（多一2）的神所说的话，因此，他所说的一切是全然可信的。信心会对大卫以下的认信发出回向：“主耶和华啊，惟有你是神，你的话是真实的。”（撒下七28）
但在哪里可以找到神的话语呢？就在圣经中，那里有众先知和使徒们对神和他儿子的文字见证。基督的话语，和那些写圣经的人的话语，都是神所默示的，因此这些说话是神的话语，是神自己所作的见证。接受基督的见证，就是（从前如是，如今也如是）证明神是真实的（约三33）。拒绝使徒的福音，就是（从前如是，如今也如是）使神成为说谎者（约壹五10）。因为救主和他的众使徒的说话，从昔日至今，一直是神的话语。保罗对帖撒罗尼迦人说：“为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。”（帖前二13）信心就在这里开始：当人听见或读到使徒的福音（圣经的中心信息）时，就恍然大悟，认识到这正是神的真理。
然而，罪和撒但弄瞎了堕落的人的眼睛，以致人不能辨明基督和使徒的见证（就是神的真理），也不能领会并掌握这些见证的事实（参约三3；林前二14），也不能认识自己灵里的贫穷，舍弃自我，“来到”基督面前，信靠它（约六44、65），除非圣灵光照他，使他重生（林后四4…6；约三3…8）。只有那些蒙神“教导”及被神“吸引”的人，才能到基督的面前，并住在他里面（约六44等节）。因此，使人得救的信心是神的恩赐（参弗二8；腓一29）。我们自己若有信心，这只是因为神在他的怜悯中开了我们的眼睛；我们若想要别人也有信心，就需要祈求神也同样开启他们的眼睛，因为他们和我们从前一样。除了这个方法之外，是永不可能会相信的。
信心和救恩
我们现在既知道信心是什么，就明白为什么福音派的先贤先圣们强烈地坚持说，救恩只能靠着信心。他们这样坚持有两个理由，两者至今仍有效用。
1、确保基督作为救主的荣耀
信心就是来到基督的面前；信心的意义就是让自己投入他为我们张开的膀臂中。因此信心把人与基督连接起来，使他成为一个在基督里的人。信主的人在基督里，藉着基督，且因着他的一切及他的作为，得着完全的救恩。保罗在罗马书第八章提到“那些在基督耶稣里”（1节）的人的福气：没有咒诅，也没有隔绝（1、35等节）；有儿子及后嗣的名份（14等节）；有复活和荣耀的确实盼望（11、23、30节）：有圣灵的能力和安慰（15等节、23、26等节）；藉着神无比的慈爱，得到永远的保障和得胜的确据（28…39节）。没有人的需要会多过神在基督里白白赐给我们的，我们靠着信心与基督联合，就得着神所赐的一切。因此，我们若否认救恩所需要的只是信心，就等于否认基督是一位完备的救主。强调基�