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不下？看这个人不错，看那个人不顺眼，这就不行了；看这个事赞成，看那个事反对，这不行！为什么？你依旧没有放下分别执著。诸佛菩萨无论看什么样的人事物，他心平等的，他决定没有说喜欢这个，讨厌这个，赞成这个，反对那个，他没有。如果没有这样，那世间不就没有是非了？这是我们凡夫的妄想，佛菩萨没有妄想，世间所有一切法，自有因果报应。
这四谛法讲「苦集」，苦是果，集是因，总不出因缘果报。因缘果报，谁造谁去受，各人因果各人负责，佛菩萨大慈大悲不能代替。我们在楞严会上看到，阿难尊者遭摩登伽女之难，释迦牟尼佛不能代替，阿难这个时候才觉悟。佛是他的堂兄（大堂兄），他是最小的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，世尊也是最喜欢这个小堂弟，真的爱莫能助。但是佛知道阿难跟摩登伽女过去生中生生世世的关系，多生多劫的夫妻，情爱、情执很深，佛知道这个事情，所以把两个人找来，给他们说法。这一说法，摩登伽女居然就证果，证小乘三果阿那含；阿难智慧比她高，但是阿难情执比较深，阿难证初果；摩登伽女证三果。
如果要不知道那些事实真相，你说法就不契机。说法不契机，他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福报，也许我们问，我们什么时候能遇到佛？你别著急，你著急就叫打妄想，别著急！等到时节因缘成熟，佛就来了，你不要去找他，他来找你，「佛氏门中，不舍一人」。佛什么时候来？你的障碍没有，他就来了。为什么？他一说，你就真的悟入。你现在的障碍还在，障碍没有排除，他来了没有用处，他来了给你说，你还是不能悟入，道理在此地。
我们要想求佛菩萨来教导我们，不是没有方法，方法很简单，只要自己把妄想分别执著彻底放下，我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛来了；想毗卢遮那，毗卢遮那来了。为什么这么简单？这个道理，大乘经上讲得很清楚，「一切法从心想生」，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。佛讲得这么透彻、这么清楚，你以为好像真的心外有个佛来，不是的，都是自己心变现的。十法界依正庄严，遍法界虚空界统统是唯心所现，唯识所变，所以说「自性弥陀，唯心净土」。
我们这个娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我们的念头错了，才变成五浊。起心动念与烦恼习气相应，与性德完全违背，所以把一真法界，把华藏、极乐，转变成五浊恶世；念头一改，五浊恶世就又恢复了一真法界。这个事实，我们可以从江本胜博士水实验结晶变化里头得到证明；水是矿物，它能随人的意思产生不同的变化。我们就明了了，原来极乐跟娑婆是一不是二，我们人心统统都清净，纯净纯善，这个世界立刻就变成极乐。极乐世界的人哪一天要是不净不善，它马上就变成五浊恶世。这个道理留在后面再讲。
你真正通达明了了，你就把「我」找到了，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。「我」是什么意思？我是自己能做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，觉悟的人自己能做得了主，知道我们世俗人常讲的天地万物，佛法里面的名词所说的诸法实相；自己能做主，那个境界确实是究竟圆满的一真法界。不但自己没有生灭，宇宙之间所有一切万事万法都没有生灭。西方宗教家追求的永生、永恒，这是可能的，也是事实。但是这里头有很深的道理，有方法，不是得不到的。经上尤其给我们讲，究竟圆满的智慧，无量无边的才艺，无量无边的福报，都是你自性里头本有的，只要你放下妄想分别执著，它就现前。所以话说回来，为什么你放不下？亏吃在这个地方。
诸佛菩萨、祖师大德、世出世间善知识，苦口婆心劝我们放下。我学佛第一天，也第一次见出家人，章嘉大师，头一天见他，这是我一生学佛第一次第一天碰到出家人，我向他请教，他就直截了当告诉我：看破、放下。我非常感激他，没有拐弯抹角，直截了当的就把修行总的纲领、原则教给我了。往后，我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧从哪里来？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。为什么？放不下是障碍你自性的般若智慧，这个事情麻烦。所以要从放下下手，怎么个放法？老师教我布施。
我在没有接受章嘉大师教诲之前，我很小气、很吝啬，那种坚固的执著很可怕。我一生喜欢书，有钱喜欢买书。我买的书，我自己看，我不会借给别人看，小气到这个程度。为什么不借给别人看？别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重，翻书随便翻，把书翻坏。看到哪个地方，最不好的习惯是什么？把这书叠页，这使我受不了；还有在书上乱画，乱写字。书上是可以写字，我也写字，我的字写得规规矩矩，工工整整。这个叫人受不了，所以我的书不肯借给人，为什么？他不是读书人，他不知道爱惜书。
章嘉大师教我之后，我就开放了，我的书可以借，有人喜欢看，可以借给他看。慢慢的扩大了，到以后，可以说六、七年之后，这身外之物我不计较，可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间，我真的六、七年做到了，心慢慢清净，智慧慢慢增长了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是渐修成就的，就像孔老夫子一样，十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟，六祖惠能大师是顿悟，那是我们没有办法比的，怎么样比也比不上。渐修，年年有进步，年年不一样，因转变，果报也随著转变，果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。於是我们才真正知道「佛可归」，这个「归」就是皈依、依靠，我要依靠这个好老师，我要跟他学习。
「知法可仰」，这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世，但是经典流传在世间，我们看到经典，如同看到老师。佛是我们的老师，我们称佛为本师，根本的老师，本师释迦牟尼佛。知法可仰，我们敬仰，我们要随顺经典的教诲，不能随顺自己的成见，学习能不能有成就，关键在此地。如果起心动念还随顺自己，我的想法，我的看法，这个麻烦了，这你永远学不到佛法，你永远不会开悟。你要真正开悟，放弃自己的成见，我的想法，我的一切统统放下。我随顺佛的教诲，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯，慢慢的你就能契入境界，这很重要、很重要！这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归，知法可仰。
后面这一句这容易，「又名随物立，法逐机差，故次来也」，「次」是次序，在第八个单元里面，佛要为我们讲四圣谛。好，现在时间到了。
诸位同学，前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到，知佛可归，知法可仰。那个「知」字很重要，「知」是真实智慧，没有智慧，他不知道！这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得，只有真正知，他才会依教奉行，不是真知，纵然他能讲，他做不到。所以我们也常常听人说，为什么他会讲，他做不到？他那个知，就是儒家所讲，他是见闻之知，不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学，不足以为人师也」，就是这个意思。这个知是真知，是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验，这就是今天讲，科学的精神，他的知是通过实验的。科学著重在物理的实验，佛法的修学是在心理上的实验，精神的实验，一般讲灵修，所以是真实智慧。
后面这两句，「名随物立，法逐机差」，这两句就说明，如同老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现，就像《楞严经》里面所讲的，随众生心，应所知量。这个随心有没有分别？给诸位说，没有分别，完全是感应，众生用什么感，他自自然然而应，我们在现在看水结晶里面，得到充分的证明。
古人讲这桩事情很不容易，那个时候没有这些科学工具，一般听众听了产生疑惑，怎么解释？佛陀在世的时候，就遇到这些难题。佛的答覆是举钟鼓，举这个比喻。钟鼓它不会响，必须有人去敲它，敲钟击鼓。你敲得重，它声音就响