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要具足四个，就是他有所缘缘，他有无间缘。
四缘生法，苦集灭道都是四缘生法，佛法也是四缘生法。佛法的因，亲因是释迦牟尼佛，没有佛，谁给我们说法？所以释迦牟尼佛说法，单单讲说法，他能说，那是他的亲因。所缘，是他的慈悲心，大慈大悲，他要帮助一切众生觉悟，这个愿，就是佛的愿永远不会间断，那就是无间缘。增上缘，得有人来听，没有人来听，他也没有办法讲。得要有人来听，听众里面有听了开悟的，有听了虽然不悟，他阿赖耶识里种下种子。所以有听众、有讲堂、有环境，种种设施，这是属於增上缘。所以，佛法因缘生。你明白这个道理，这《金刚经》上所说，法尚应舍，何况非法，这就明白了，佛法为什么也不能放在心上、不能执著？因为它是缘生法，缘生法，当体皆空，了不可得。
佛法都是缘生法。你看看清凉大师判《华严经》五周因果，《法华经》是一乘因果。我们常讲「万法皆空，因果不空」，因果虽然不空，是缘生法，你可不能执著，你执著就成了病。它能帮助你觉悟，你要是一执著，你就不会觉悟，你就迷在里头，迷上又加迷，那就麻烦大了，那就错解如来真实义。这个道理我们一定要懂，这是学佛能不能开悟关键之所在，所以「法尚应舍，何况非法」。我们现在需要佛法，心里头不能执著，没有妄想，没有分别，没有执著，你听经会开悟，你看经会开悟，你能契入境界。听经、读经、修行，不能开悟，不能契入，原因在哪里？妄想分别执著没放下。放下一分，你就得一分利益，放下十分，你就得十分利益，你就有小悟；小悟还得要放下，你才有大悟；大悟还得放下，才有彻悟；彻悟放下，入境界了！不断的放下，这是佛法修学契入的秘诀，我们一定要懂。
所以佛法不能不要，但不可以执著。净宗教我们执著，执持名号，什么原因？对我们凡夫来说，我们没有办法，真的放不下。放不下，好，执著，不要执著别的，只执著阿弥陀佛，其他统统放下，这个法子好。生到西方极乐世界还是凡夫，不是圣人，为什么？一品烦恼没有断，换个境界，这就是凡圣同居土无比殊胜之处。古人讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们这个执著能够见阿弥陀佛，能生西方极乐世界。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０六七卷） 2003/8/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1067
诸位同学，请接著看清凉大师的疏文第二段，无生四谛，我们从头念起。
「涅盘云，解苦无苦，名苦圣谛，谓达四缘生故空，则超筌悟旨成大」。前面我们把「四缘生故空」这一句说过了。因为要不懂得缘生性空，或者佛经里面也有说「缘起性空」，缘起跟缘生是一个意思，就是生起。知道一切法是因缘生，所以一切法没有自体，没有自体，这就是说之为空。我们回过头来看《涅盘经》上这句话，就容易解释了。
「解苦无苦」。解是真正理解，你要不理解，你就产生误会。这也不太好懂，我们用比喻来说。譬如做恶梦，你作梦，梦到一头老虎要吃你了，老虎追过来，你不知道是在作梦，你以为是真的，你感觉到很恐怖、很苦。为什么？误以为真的。假如一下明了这是在作梦，你就会学佛菩萨，很慷慨，老虎很饿，我舍身喂虎，你就能做得到。为什么？你知道那是假的。所以知道真相，问题就解决了。佛菩萨舍身喂虎，知道什么？知道一切法缘起性空，他真的把身体投下去喂老虎，老虎真的把他吃掉了。有没有死？没有死，身舍掉，马上就换个身。这个身愈换愈好。为什么？大慈悲心增长，悲心增上，功德增长，愈换愈好。
《金刚经》大家都念过，你看《金刚经》上忍辱仙人被歌利王割截身体，那是最大的苦难，冤枉。歌利王对他产生误会，被凌迟处死，那个痛苦比舍身喂虎还要难受！忍辱仙人有没有苦？没有苦。为什么没有苦？他观缘起性空。缘起性空里面，第一个观益（就是利益）无我。诸位想想，这个身不是我，无我，谁受？没有受的。凡夫麻烦在哪里？执著这个身是我，所以他就有受，苦乐他有受。佛菩萨，不要说佛菩萨，小乘须陀洹，这是我们在《金刚经》上很明显的读到过，小乘须陀洹就已经离四相，开始离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以这是真正修行人。大乘初信位的菩萨破了五种见惑，见思烦恼的见惑破了，见惑头一个是身见。他不再执著这个身是我，因此这个身苦乐之受就没有了。我们想想，我们今天严重的执著，执著这个身是我，身苦要受、乐要受。实在讲，在日常生活当中是苦多乐少！谚语说得好「人生在世，不如意事常八九」，十之八九是苦，你要说乐，乐不过十之一二，哪来的乐？可是觉悟的人，他真的就有乐，他那个乐我们没有法子想像，他是苦乐两边离开了，那叫真乐。
这个身体到底是什么？经论里头告诉我们，身是我所，不是我，是我所。什么叫我所？我所有的。像我们穿这个衣服，这个衣服是我所有的；这一串念珠，这是我所有的，这不是我，是我所有的。你真正能看穿了，人家想要你的衣服，你的衣服可以脱了，很慷慨，欢欢喜喜送人，自己再换一件，你不会感觉到很难过，它不是我。同样一个道理，身体是我所有的，就跟衣服一样，它是有为法，有为法就是它是生灭法。所以这个身无常，它有生老病死。世间人常讲青春不驻！它使用的时间是有期限的、有年限的，到不能使用就坏了，坏了就生病，死亡。死亡是身死了，我所死亡了，我没有死亡！「我」等於说把衣服脱掉，不要了。穿太旧了，破烂了，不要了，去换一件新的。所以，觉悟的人舍身受生，看生死就像换衣服一样，他一点痛苦都没有，一点留恋都没有，觉悟了。
我们在平常要常常能作如是观，这个观想、这个认知果然产生力量的话，这个身对这个世间一切苦乐就不受，那诸事很自在、随缘。就像诸佛菩萨游戏神通，这个身在世间游戏神通，得大自在。众生很苦，那也得装一个苦的样子，为什么？同情心。否则的话，你一点都不苦，人家很痛苦，人家说你这个人没有人性。所以，佛菩萨也要装出一副苦的样子，他不是真的受苦。大众很乐，他也装出乐的样子，他在那里演戏，不是真的。一切众生是不是真的？一切众生也不是真的，一切众生把假戏真演，他以为是真的，所以他真的很苦！佛菩萨知道事实真相是演戏，他那个苦乐是装的，他不是真的。他真的他的心永远是平等，这是我们在大乘经教里头常常讲，诸佛菩萨永远没有起心动念，永远没有分别执著，这是老实话。他现身、他说法，为什么能现身？为什么能说法？那是感应，众生有感，他自自然然来应，这个感应之理也不好懂。
有人问释迦牟尼佛，问这个感应，佛就举例子，寺院里头钟鼓，佛就用钟鼓做例子。你看到钟、看到鼓没有？你敲它，它就应；你敲它是感，它发出声音是应。它有没有起心动念？没有。决不是那个鼓你敲它一下，鼓要想一想，「我要来应你」，它没有想，自然的。这是什么？这是性的德能，真如本性的德能。所以一切众生有感，性能它立刻就有应。性不是物质，没有方所，遍法界虚空界无处不在，无时不在，就像我们现在讲的，像地球上这些电波一样。我们电视的电波，你发出去的时候，涵盖整个地球。你频道一按，影像、音声不就立刻出来了吗？这影像、声音在哪里？在电波。无处不在，无时不在，无论在哪个地方，你有接受的设备，同时都出现。
自性的本能，自性的德能，亦复如是。所以佛用了一个名词，叫「法尔如是」，法尔实在就是自自然然，它就是这样的，比自然还要来得自然，所以他不用自然，他用法尔。自然里头还具备些条件，法尔里头没有条件的，就是没有四缘，不需要缘，它自自然然的应。应身，现身了，身起作用，就有四缘。所以唯心所现没有缘，没有四缘；唯识所变就有四缘，这是一真法界跟十法界不一样的地方。所以一真法界叫法性土，不叫法相土，法性土；十法界里面，叫法相土。相有生灭，性没有生灭，所以我们的身有生灭，我们的性没有生灭，我们一定要懂这个道理。
所以十法界事实真相真正透彻明了，你就是在地狱也不