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所以，大圣大贤他们懂得，他们教我们去修证，修证什么？证法性，禅宗里面讲的明心见性。这一生当中，要知道这是第一等大事，佛就为这个事情出现在世间，佛为一大事因缘出现在世间，帮助一切世间人，帮助一切众生明心见性。了生死出三界，附带说的，那是从事相上讲的，这是从理性上说的。证得理性，自然就了脱生死轮回！《证道歌》上不是说吗？「觉后空空无大千」。觉就是你证得了自性，三界六道不见了，没有了。觉悟的人没有了，迷的人有！就像作梦一样，醒来的人梦醒了，梦没有了。可是旁边还有人睡大觉，他还在作梦。这是宇宙人生的真相，於是觉悟的人慈悲，帮助那些不觉的人，希望不觉的人统统都能觉悟过来，知道一切法「无相状」，真的，你就得自在。为什么？不著相，大乘经上常说，「离一切相，即一切法」。离是不执著，我不再分别一切相，不再执者一切相，决不在一切现相上起心动念，这个人见性了。即一切法，一切法性，这个人见性了。我们今天为什么不能见性？你应该懂得！著相，著相就不见性，离相就见性。
古大德有个很浅显的比喻，他用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性，把器比喻作相。我们用黄金做一个项炼，用黄金做一个手镯，用黄金造一个佛像，用黄金做成一棵花树，你要是著了相，你就见不到金。譬如这些东西摆得琳琅满目，摆了很多，我给你说，你把黄金拿来给我看看。著相的人，看到这里没有黄金，这是项炼，这是手镯，这是佛像，这是一棵树，这是一朵花，没有黄金！真的，他著相！他要是知道离相，原来这统统是黄金，你要黄金，随便捻一个就是。古大德这个比喻浅显容易懂，比喻什么？比喻我们现前的一切事相。这一切事的现相，体是什么？体是法性。我现在问你，性在哪里？你不知道。就像那个比喻里头，问你黄金在哪里？你找不到。为什么？你著相。如果离相，性在哪里？山河大地一切万物，随捻一样都是的，一点都不错。
所以，没有见性，寻师访道到处去参学，很辛苦，走了多少年也没开悟。忽然那一天开悟的时候，才恍然大悟，从前走了冤枉路，所谓是「踏破铁鞋无觅处」。迷了！怎么找也找不到，就好像著了相，见不到金。问你黄金在哪里？怎么找都找不到。一下觉悟，「得来全不费功夫」，原来就在眼前，样样都是。我们听了这个话，是不是我们境界？不是，我们对於这个相还是迷惑，性在哪里？不知道。所以，古人这些言语学不得，境界不相同。他真有受用，我们还是迷惑颠倒，还是起惑造业，还是要搞六道轮回，这个原因总要搞清楚。
拯救自己的办法，像我们这一号的人物，上不上，下不下；不是上根，又不是下愚，美其名为知识分子，最麻烦的一类人。夏莲居老居士一句话说，读经！没有第二条路好走，你读得不够。读经要懂得，不是说什么经都读。如果离妄想分别执著，什么经都读，行！那真是叫多即是一，一即是多，一多不二，没有问题。如果你还有分别执著，你只能读一种，这一定要懂。离妄想分别执著没有问题，你去读《大藏经》会开悟，为什么？戒定慧三学一次完成。如果有妄想分别执著，不行，你念得太多、太杂、太乱了，把你戒定慧三学统统破掉了，你这一生就没有觉悟的机会。那要怎么办？一门深入，我用五年的时间，用十年的时间，就读一部经。读一部经，你的精神意志集中，你妄想少了，妄想分别执著都少了，就是一门！念五年，念十年，念二十年，念三十年，念到哪一天豁然大悟，通了，你就契入境界。
什么时候开悟？必定是离心意识，也就是说，真的把妄想分别执著放下了。什么时候，有的时候有意无意，这就是你长时期薰修的那个功夫，这一下水到渠成，一下成功。所以，这种方法就是戒定慧三学一次完成，用读经的方法来修，这是对知识分子，对分别执著妄想重的人，这个方法有效。如果妄想分别执著轻的人，不太喜欢用脑筋，不喜欢用思考，什么都好，你教我怎么样，我就怎么干，念佛就行！为什么？他老实，老实念佛，他有成就。知识分子知道东西多了，不老实，一天到晚胡思乱想。教你读经，用读经这个方法，把妄想打掉，让你把想的范围缩小，就想这一部经。
选经不要选太大，在今天最适当的，《无量寿经》，分量确实不多也不算少，这个本子好。有时间，一天念它个五遍，念它十遍，这修行。念到熟透了，大概从头到尾念一遍，四十分钟可以完成，两个小时可以念三遍。念一遍就是戒定慧三学修一次，念两遍就修两次。开头刚刚念的时候，念一遍大概需要两个小时，三个月之后，大概一个半小时。半年之后顶多一个小时，熟了。一年之后，我预计的话四十分钟，一生不间断。念上个十年、二十年准有悟处。
夏莲居老居士说得话好！他这个功夫上还要加一层，三年不说话。你只读经，想经里面的意思，这个世出世间什么都不要想，一句话也不要说，他说你一定会开悟的。这个话我相信，定！《楞严》上讲得很好，「净极光通达」，人心真正到定了、到净了，就生智慧，「光通达」是生智慧，就是开悟！夏老的话不是假话是真的。我们如果真的肯学，依照祖师大德、善知识的教诲勇猛精进，每天时间不空过。古人常讲修行人「寸阴足惜」，一寸光阴都应当要爱惜，不能空过。寸阴是短时间，古时候没有钟表，时间是看太阳照的这个影子。你看太阳照的，或者树的影子，或者房屋的影子，它会移动，移动一寸很短的时间，古人爱惜光阴不敢空过。真正的修行人，确实一分一秒都不空过，无论在什么境缘当中，他功夫不间断。
我们修念佛法门，念佛法门里面，著重在佛号不间断；教下，著重在观想不间断；天台，摩诃止观；《华严》，法界观，这叫真用功，不为境界所转。如果不会用功决定被境界所转，被境界所转的是凡夫，无论你修学哪法门，你功夫不得力；功夫得力不会被外境所转。所以，常常读经，常常听经，常常提起观照功夫，念佛的人提起这一句六字洪名，也是属於观照。观照到诸相无相，你就很得受用，这个时候你会跟诸佛菩萨一样，会善巧应用这个幻相，帮助一切众生觉悟，那就是我们一般习惯上常讲的无量功德。我们说无量功德，在他，在他还没有起心动念，真实功德。我们起心动念，在这里赞叹无量功德，他自己本身没有，没有就是跟法性合而为一。法性无相，法性无作，法性无想，法性无说，法性本来无一物。所以古人讲「说似一物即不中」，怎么说也说不像，也说不出。「言语道断，心行处灭」，那就是法性，那就是见性。下面第四个名字。
【或名可欣乐。】
这是形容你证得、修行，证得究竟圆满的菩提涅盘，可贺可喜，你自己法喜充满。我们世间人喜怒哀乐是情；换句话说，是冲动，我们讲感情的冲动。或者我们用现在科学上的名词，感情的波动。这个动是妄动，法性里面如如不动，所以他是真的，只要是动就不是真的。九法界、三途、六道都在动，像海水一样大风大浪，但是你要知道风动、浪动，水动不动？水不动，水随著风起伏，它本身并没动。水还是水，水是真的，波是假的，你细细想这个意思，不动是真的，动是假的。没有风的时候，风平浪静，水是平的，那是水，被风吹起来它还是水，细心冷静去想想这个境界。
所以是动中有不动，不动当中有动，动静不二。你从观海，观浪潮起伏，你在这里头去看，看动中不动，不动中有动，然后在这里头体会到动静不二，动静一如。观海潮会开悟，观海潮也在那里观照，也在那里用功夫，破迷开悟。从这一个现相，你就能引申到所有一切现相无一不是。在我们自己本身上，我们的法性不动，我们法性就像水一样，水随著风动，我们法性也随风动，风是什么？内里面的烦恼习气，外面的诱惑，这是风。外面一诱惑，里面烦恼起现行，风动了，法性随著它动，随顺烦恼习气，随顺外面境界。�