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大道心，什么叫大道心？发菩提心就叫大道心，所以它要解释，拐弯抹角。玄奘大师译得好，我们一看就明了，觉有情。所以菩提是觉。觉就把烦恼转变成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圆满菩提，唯有觉才能转，不觉就把你的菩提心、把你自性本具的般若智慧统统变成烦恼，这是事实真相。我们学佛最要紧的就是你会转。「若能转物，则同如来」，物是什么？就是意欲。儒家讲「物」，讲格物致知，格物那个物就是物欲，就是对名闻利养、五欲六尘的欲望。儒家知道！讲的跟佛法没有两样。
对於名闻利养、五欲六尘，你要跟它，现在的话讲斗争，不是跟外头的人斗争，要跟自己内心里面的名闻利养、五欲六尘，做一个真正的斗争，要把它战胜。战胜之后，你这个五欲六尘、名闻利养就服服贴贴的为你服务。它不造乱，它不造反，它就服服贴贴的，转变成智慧。服服贴贴怎么说？智慧应用在生活上，应用在处事待人接物，叫善巧方便，就是五欲六尘、名闻利养就变成善巧方便，变成你普度众生的一种方式，一种手段，它听话，它不会背叛你。你迷了，它就欺负你；你觉悟了，它对你很忠心。这是自然的法则。
自然的法则就是道，所以佛给我们讲十法界叫十道，佛道，菩萨道，你看畜生道、地狱道、饿鬼道，这都是道，这些名词里头含义很深很广，很有味道，佛门称它作法味，你能不能体会得到？这些道，妙了，它平等的，体、相、作用没有一样不平等，十法界平等。那好，我们讲理上平等，因为理上是法性，唯心所现，十法界都是唯心所现，当然这平等没有话说，体上平等，相不平等。佛菩萨快乐的相，三途痛苦的相，殊不知相也是平等。相怎么平等？相是幻相。你有没有听说《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么是虚妄的？「当体即空，了不可得」，所以相也是平等。你觉得不平等，不平等那是你的错觉，换句话说，你看错了。
不但相是平等，再跟你讲，受用平等。这愈讲愈难懂了，地狱天天受苦，苦不堪言；极乐世界快乐无比，这受用根本不相等！凡夫眼睛当中看到的相不平等、不一样；到法身菩萨你就看到是一样；极乐世界的人跟阿鼻地狱人过的生活是一样的。这很不好懂。那一上一下都等同，我们还有什么话说？所以蕅益大师，《灵峰宗论》里头有几句话说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。这个境是什么？物质环境。刚才我讲了，极乐世界跟阿鼻地狱，极乐世界好，阿鼻地狱丑。大师告诉你，没有好丑，那就是说极乐世界的环境跟阿鼻地狱的环境是平等的，这是讲境。缘，缘是人事，极乐世界诸上善人俱会一处，这好；阿鼻地狱是一切恶人俱会一处，彼此都不相信，彼此都怀疑，彼此心里头都提防别人、都斗争，这个人事环境多苦，过得多苦。我们凡夫是觉得极乐世界人事好，三途人事环境不好，太恶劣，法身菩萨看到没有好丑，平等的。
所以祖师讲：世间没有觉悟的这些凡夫，他们思想当中是离开不好的境界，去找一个好的境界，只知道除境，不除心。可是圣人，像法身菩萨他们懂得，他们除心不除境，为什么不除境？境是物质环境跟人事环境，他不要离开这个境，为什么？境里头没有好丑，境里面是平等的，所有一切不平等，所有一切好丑，是我们的心生出来的，我们心好，没有一样不好。所以佛法里头有说「时时是好时，日日是好日」。我又续了两句，我续的两句是「事事是好事，人人是好人」。这四句话，悟的人他会点头，没错；迷的人他摇头，说我们这个话与事实不相符合。这什么原因？心不一样！心好，没有一样不好；心不好，极乐世界也不好。所以佛在经上讲「若能转境，则同如来」，那如来就是法身菩萨以上的。
转境从哪里转？从心上转，不是从境上转。从境上没有法子，转不过来，从心。从心不是从别人心上转，从自己心上转。怎样把你的意欲，这个意欲就是自私自利，转变成大慈大悲；把贪爱转变成大爱，遍法界虚空界一切刹土众生，平等的爱，清净的爱。清净的爱，这里面就是没有偏心、没有染著。什么叫染著？我常讲的控制的念头、占有的念头，这是染著，没有染著；决定没有控制，决定没有占有。像太阳，太阳爱一切众生，给他光明，给他热，给他能量。我们举地球为例子，这是我们亲眼所见的，阳光普照，没有说我爱你我照你，我不爱他，我不照他，没有，平等的，自然的。佛氏门中不舍一法，佛氏门中不舍一人。这真正的把自己的心、把自己的身、把自己的行，跟整个宇宙合而为一，这个人就叫证果，证得清净法身，这个人明心见性。明心见性是从体上说的，证得法身是从相上说的，慈悲普救是从用上说的，体相用一而三，三而一，圆满具足。
所以有许多初学佛的人听到大经里面甚深义趣，他产生了疑惑，认为佛法理论讲得太高，不切实际，这跟日常生活相违背。我听到这些话听得多，常常有人来问我。我清楚，我明了，为什么？我是过来人，我在初学佛的时候也有这么多疑问。这是自己学习深度不够、广度不够。解决这个问题，祖师大德说得好，你有疑问叫疑情，你不要急著求答案，你要急著求答案，人家跟你讲解，你就是听清楚听明白了也没有用。为什么？你没觉悟。你有没有听说过，佛家有所谓小疑则小悟，大疑就有大悟？你要悟入那才是你自己的，你得受用。
所以宗门不讲经，完全叫你自己悟入，你得真实受用。讲解，不是最好的方法，真正最好的方法是宗门。讲解，把你的悟门堵塞了，你有个问题，人家一讲解好像觉悟了，其实你没有悟入，你听了之后是似懂非懂，好像是懂了实际上没有入境界，所以把你悟门堵死了。这在佛法里面讲，你有疑问不能解决生烦恼，是烦恼障；现在有人跟你讲解之后，好像是听懂了，所知障，从烦恼障变成所知障，还是不能见性。但是对中下人来讲可以满足他，对上根人来讲，那你害他。
佛法教学的善巧方便那是无量无边的，看什么人用什么方法教，不是一个方法。《华严》里头就是无量无边的方法，有人在这一句里头开悟，有人在那一段里头明白，这就根性不相同。所以有疑问是好事，不是坏事，不要求答案，你再深入，你多读经多听经，不定将来在哪一段、哪一句上豁然大悟，你的问题真的解决。一悟境界就转了，把你的意欲转变成般若智慧。在日常应用里面，就转变成善巧方便。
般若的作用就是善巧方便。方是方法，便是便宜，就是最恰当的方法，「方便」用现在的话来说，就是对人对事，你帮助他，你开导他，你的方法对他来说是最恰当的。何以说最恰当？他听了你的开示，他真的开悟，他真的能够明白，把他的毛病习气改过来，断恶修善，破迷开悟，这个方法巧妙，这叫方便。方便再加个善巧，巧是巧妙，善是好到极处，这是称扬诸佛如来、法身菩萨教化众生善巧方便，是赞叹他们的。凡夫做不到，凡夫能做到方便就不错了，善巧几乎是不可能；方便两个字要能做到，在今天讲是好老师，他有真正高明的教学方法，能帮助学者觉悟。
所以「意欲」怎么来的我们要晓得，自性里头本来没有！如果我们随顺意欲，你肯定造业。要晓得谚语所谓「欲海难填」，人的欲望没有止境，胃口是愈来愈大；换句话说，你要是随顺意欲，你造的业就愈来愈多、愈来愈重，将来果报是愈陷愈苦。三途，畜生、饿鬼、地狱也不是定法，它从哪里来的？三途六道十法界，佛跟我们说唯识所变，这一切法从心想生。你的欲望愈大，你要满足你的欲望，必然干一些损人利己的事情。我们在历史上，往往看到一个帝王他取得政权之后做了皇帝，夺取政权的时候许许多多的人忠心为他卖命，替他打天下。夺到政权坐上皇帝的宝座，然后怎么样？把这些功臣想尽方法除掉，杀功臣，他为什么要杀功臣？他怕他造反，怕他将来作乱夺取他的政权。这些人替他卖命的，现在用不著了，统统收拾掉，要巩固他自己的政权，这就是损人利己，这个业造的就重，将来的果报有得受。
所以佛在经上常常提醒我们，帝王是世间最大的福报，富有四海，贵为天子。享福的时候念头错了、迷了，