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了。妄念减少，这个东西还是那么多，不行，这个东西又变成妄念，经教变成妄念了。所以「法尚应舍，何况非法」。到什么时候舍？明心见性的时候舍，没有明心见性，你可不能舍，没有明心见性，你还在害病。明心见性，病好了，妄想分别执著没有了，这个戒定慧三学也不要了，「绝行处」。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛第十句：
【或名不二。】
这都是灭谛的名称。『不二』就是一，「不二」就是没有对立，就是没有分别，没有执著，没有妄想。妄想起来就二，分别就二，执著就二，所以「不二」就是离一切妄想分别执著，跟前面讲的「绝行处」是一个意思。「言语道断，心行处灭」，佛菩萨善巧方便，绝言说，他兴言说；绝思惟，他能够兴思惟，这叫做善巧方便。正是所谓说而无说，无说而说；念而无念，无念而念，那就不二了。有念跟无念在我们看是二，如来境界上不二，他到九法界来示现、来应化，现与不现我们看是二，他看是不二，这个意思很深很深，我们要细心去体会。唯有你真正能够体会得，你自自然然就晓得怎样修。
所以佛说法在定中，示相也在定中，日常生活种种作为，无一不在定中。大乘经里面常讲，「那伽常在定，无有不定时」。定中的境界就是没有分别，没有执者；定中境界就是绝行处，定中境界就是不二，二就不定了。所以修定在哪里修？要在二里头修不二，要在言说里头修言语道断；要在思惟里面修心行处灭，这叫真修行，这叫真功夫。才动一个念就落二三，那你就错了。这个错就是你迷失了自性，你与性德不相应。自性在哪里？遍法界虚空界无处不在，无时不在，它不生不灭，它不来不去，它是一切法之本体。这是它的名词，佛法里面只用一个字，体。「世界微尘，一切因果，因心成体」。世界微尘就是自性，一切因果也不离自性，自性里头什么也没有，自性能现一切相，虽现一切相，与自性决定相应，决定没有丝毫违背。不相应、违背是什么？是你的妄想，就是妄想分别执著。这是什么？这是错认了。《楞严》上说得好，「知见立知，即无明本」。无明这么生起来的，就是这么迷的。
为什么要立知？这个「知见立知」我们用个浅显易懂的话来说就是起心动念。六根接触六尘境界，不起心，不动念，完全是真性的境界，只要你不起心不动念，你看到的是真相。起心动念这个相立刻扭曲，你见的是妄相。不起心不动念，这个时候你是正受，你跟诸佛菩萨一样，正受里面没有苦乐忧喜舍，但是一起心一动念，你的正受失掉了；正受是禅定，正受是三昧。自性本具的性定，这一起心动念马上就失掉，失掉之后就出现苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍不是正受，是六道凡夫的享受。
修行、练功在境界里头练，你要真肯练，从早到晚，一年到头，六根接触外头六尘境界就是你修行的道场，你就练这个；顺境善缘不生贪爱，就是那个贪爱的念头不起，逆境恶缘瞋恚念头不起。这个事情不容易，它自自然然就生，那是什么原因？那是你阿赖耶识里的习气，烦恼习气。这就是我们中国人讲的七情五欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是七情，七情后头那个欲就是五欲，五欲讲的财色名食睡，自自然然它生起。这就是习气太重，烦恼习气太重，所以你要用功夫，你要有办法在六根接触六尘境界不生七情五欲。七情五欲不起来，起什么？观照功夫。
观照功夫里面，实在讲中国人喜欢《金刚经》，偏爱《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》上，文字不多，只有五千多字，意思圆满，便於受持，便於观照，所谓是言简意赅。我们六根接触六境的时候，烦恼起现行，就是什么？顺境起贪心，逆境起瞋恚。你要立刻想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你那个情绪马上就平下来，这是观照。知道所有一切境界相不是真的，不是真的何必计较？顺境善缘有什么好贪爱？又何况《般若经》上讲「一切法无所有」，因缘所生法没有自体，当体即空，「毕竟空，不可得」。你起心动念就冤枉，错了，应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。
经，佛说得好，要深解义趣，不但不能够错解，要正解，还要深解，帮助你明心见性。你要是把它曲解了，错解了，帮助你生烦恼，帮助你造业，那就错了。叫自己造业障，自作自受，这个还不是极重的罪，如果你要误导别人，叫别人也造业障，那你的罪过重了。为什么？古人讲「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」，他受这个果报，他是误了别人，自己信口开河，或者是自己的欢喜，或者是自己的怨恨，这是什么？这是你造作罪业，想利用这个经教，曲解经教，你的动机在这里，但是你不知道果报太可怕。
佛在经教里头教导我们，纵然是这个人作恶多端，你也不敢轻视他，为什么？像《观无量寿经》里面所说的阿闍世王，提婆达多诱惑他，说他的父亲年岁那么大，还不传位给他，还占著这个王位，怎么怎么不应该，你最好把他害死，你早一天继承王位。阿闍世王真的听了他的诱惑，把他父亲害死，把他母亲幽禁，就是现在人讲政变，太子发动政变。提婆达多想害释迦牟尼佛，两个人商量好，一个做新国王，一个做新佛，新国王护持新佛，造五逆十恶罪。佛在经上告诉我们，提婆达多生身堕地狱，真的看到大地像地震一样，地裂开了，地里面火光上升，提婆达多掉下去，现世果报让你看到。阿闍世王临终忏悔，那是真心悔过，念佛求生西方极乐世界，《大藏经》上有《阿闍世王经》，释迦牟尼佛讲的，生到西方极乐世界，上品中生。我那时候看到这个经文，我很惊讶，造这么重的罪，如果佛说他是下品下生，我同意，我不会疑惑，上品中生，我感到非常惊讶。仔细一思惟才知道，往生是两种方式，一种平常的修行，积功累德往生的；一种造作罪业，临终忏悔，忏悔的力量不可思议。
所以这是佛示现教导我们，对於造作极恶罪业的人，不敢轻慢，为什么？说不定他临终忏悔的时候，他品位在我上面，我还不如他，这大有可能。不可以轻慢任何一个人，不可以轻易批评任何一个人。我们是凡夫，不晓得那个人是不是菩萨示现的，是不是什么佛再来的，我们怎么会知道？不知道只有一个方法最稳当，我统统恭敬。像善财童子一样，礼敬诸佛，一切众生在我心目当中，都是我过去父母，未来诸佛，平等的恭敬心，决定不敢轻慢。不要以为他不如我，那错了，他有他的长处，我有我的缺点。我的长处，他没有；他的长处，我也没有。
如果能看别人长处，看别人的好处，人人都是贤人，人人都值得我尊敬。如果专看别人的缺点，专看别人的不善，天下没有一个好人。所以你是生在天堂，你还是生在地狱，完全是你自己的意念观察而决定的，不是别人给你决定。我觉得每个人都是佛，每个人都是菩萨，那你就是生在如来的实报庄严土。所以说是境随心转。佛说「若能转境，则同如来」，为什么不转境界？为什么不把极恶的人转成好人？你只想他，他只有一桩的好事，你想他一桩好事，他就是好人。他有一桩过错，你常常想它，他就是恶人。他到底是好人、是恶人？他也不是好人，也不是恶人。蕅益大师讲的，「境缘无好丑，好丑在於心」。你以善心看他，他就是好人；你以恶心看他，他就是恶人。所以实际上没有好坏，好坏是相对的、是对立的，好坏是二，事实真相是不二。
所以不二才是事实真相，二不是事实真相。不是真相就是妄相，所以妄里头才有二，真里头没有二。佛教我们这个原则，太重要。我们真正体会得，真正能记住，不会忘掉，真正能应用在日常生活当中，处事待人接物之中，你这一生怎么会不成就？肯定成就。那要不成就，是你烦恼习气太重，你常常忘掉，健忘。你要把这个毛病改掉，修行没有别的，天天找自己的毛病，发现自己的毛病，就是佛法里面讲的觉悟，一般人讲开悟，开悟是什么？自己毛病知道了，把自己毛病改过来，这叫功夫，这叫修行，真修。最高的原则，这个经上所讲的每一个名词都是最高原则，此地所讲的「绝行处，不二」，所以要常常保持自己的清净心。
这么多年来，我们提出了