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慈悲意谓不玩伪善或自欺的游戏。譬如，我们若有求于某人而对他说〃我爱你〃，我们常是希望能引诱他进入我们的境界，加入我们这一边。此种以劝诱为目的之爱是极其狭窄的。〃即使你恨我，你也该爱我，因为我的心中充满了爱，爱得飘飘然，完全陶醉了！〃此话怎讲？意思就是对方应进入你的境界，因为你说你爱他，不会伤害他。这种爱大有问题。凡是有点头脑的人都一定会受此类策略的诱惑。〃你若真爱现实的我，为什么要我进入你的境界？究竟为何有此境界与要求的问题？你想要我的什么？我怎么知道一旦我进入你那'爱'的境界，你会不会支配我，会不会用你那对爱的强求制造出封闭得可怕的情况？〃一个人的爱若牵涉到境界，别人便会怀疑其钟爱和慈悲的态度。我们怎能确定为我们所设之宴没有下毒？这种敞开是以自我为中心地敞开，还是完全地敞开？
真慈悲的基本特色是没有局限的纯粹、无畏地敞开。没有对邻居友爱亲切的必要，也没有对人和蔼讲话及装出可爱笑容的必要。这种小把戏用不上；其实，它反而会令人困窘。真正地敞开可就大多了，那种敞开的规模之大是革命性的、全面性的。慈悲意谓你如实做个成年人，但仍童心未泯。在佛法里，慈悲的象征就是我讲过的，一个月亮在天空照耀，而月影则反映在一百个水碗之中。月亮并未要求说：〃你若对我敞开，我就帮你个忙，把光照在你身上。〃月亮只是照耀。重点在于没有利益他人或令他人快乐之欲；不含听众，无〃我〃无〃人〃。那是敞开的施舍，是没有〃施〃、〃受〃相对观念的圆满布施。此即为慈悲之基的敞开；敞开而无所求。你只做如实的你，做情况的主人。如果你能这么〃做〃，活力便会在你四周流转，在你体内畅通。这会带你进入与人合作和沟通的情况，当然也就需要极大的热情和敞开。如果你能做真正的你，你便无须以尽力做个好人、信士或慈悲之人为〃保险单〃了。
问：这种无情的慈悲听来残酷。
答：传统上对爱的看法，像是一位极其天真的父亲想要帮助子女满足其所有欲望。为了让子女快乐，他可能什么都给钱、酒、武器、食物等。不过，还有另一种父亲，他不仅是尽力让子女快乐，同时也致力于其基本的健康。
问：为何真正慈悲之人会跟布施有关？
答：那不仅是布施，也是敞开，跟他人来往。那是如实承认他人的存在，而非怀着对舒不舒服的固定成见跟他人来往。
问：无情的慈悲是否含有相当大的自欺之虞？有人可能自以为是表现无情的慈悲，而实际上他只是发泄其内心的嗔恚。
答：一点也不错。我之所以直到现在才提出无情的慈悲，就是因为有此危险。现在我们已经讨论过修道上的唯物和一般的佛道，已经打下理解的基础。在我现在所讲的这个阶段，修学者若真的修行无情的慈悲，他一定是早已下过极大的功夫：禅修、研究、突破、发觉自欺和幽默感等。一个人在经历了这个漫长、艰难的过程之后，下一个发现便是慈悲与般若了。在尚未多闻多修之前就试图修行无情的慈悲，那是极端危险的事。
问：一个人或许可以逐渐成长而达到某种敞开或对他人慈悲的境界。但是他接着又会发现即使是这种慈悲也依然是有限的，仍是一种模式。我们永远要靠敞开才能成就吗？有没有任何其他办法可以保证我们不是在自欺？
答：这个问题很简单。我们若是自欺，便会在开始时即有着我们自动跟自己达成的某种协议。每个人都一定有过这种经验。例如，我们若言过其实地对某人讲话，则在开口之前我们便会对自己说；〃我知道自己夸大，但我想令他相信。〃我们老是耍这种小把戏。因此，答案是我们要真正在问题的核心下功夫，那就是对自己诚实，对自己完全敞开。对别人敞开不是问题所在。我们越对自己敞开，我们就越能对别人敞开。我们确实知道自己何时自欺，但我们力图对自己的自欺行为装聋作哑。
密续
菩萨在以般若剑突破固定的概念之后，了悟〃色即是色，空即是空〃，此时他能极其清明和善巧地应付情况。他仍继续在佛道上向前迈进，使得般若与慈悲加深，而他对智能和空间的感受，以及对平静的感受，也都更大了。这里所说的平静是不能破坏而有大力的。除非我们内心含有无敌的平静素质，我们便不会有真正的平静；软弱或一时的平静，随时都可能动摇。如果我们天真地力图亲切和平静，那么一碰到不同或意外的情况，我们的平静之感就会受到干扰，因为那种平静没有力量、没有性格。所以平静必须是稳定的、根深蒂固的、坚实的，它需有大地的特质。如果我们具有〃我〃执的势力，我们便会运用那种势力，把它当作我们的工具去破坏别人。但作为菩萨，我们不用势力害人；我们只是保持平静。
我们终于抵达菩萨道的第十或最后阶段：空性之死与〃明性〃之生。空性的感受消退，色的明性露出。般若转成若那（jnana，智）。但智仍被当作外在的发现来体验。这就需有金刚喻定的强震才能使菩萨进入〃为〃智而非〃知〃智的境界。此即菩提或〃觉〃的时刻，也是进入密续的时刻。在觉境中，活力的亮丽特质变得更加鲜明了。
如果我们看到一朵红花，我们不仅在看到它的时候心中没有〃我〃的纠缠，没有名色的成见，而且还能看见那朵花的光彩。迷惑在我们与花之间所形成的滤网，若被突然除去，空气自会变得十分透明，而我们之所见也就非常正确和清楚了。
大乘的基本法教与发展般若有关，密续的基本法教则与运用活力有关。在《金刚鬘事瑜伽密续》中，活力被形容为〃住于众生之心者，自在单纯，维持智者。这种不能破坏的本质是大乐的活力；它遍一切处，有如虚空。此即无住法身。〃依此密续，〃此活力是那觉知现象界之根本智的维持者。此活力促进觉悟的心态，也促进迷惑的心态。它不断前进，所以说它不能破坏。它是迷境的情绪与思想的原动力，也是觉境的慈悲与般若的原动力。〃
若要运用此活力，瑜伽士必须先从放下着手，然后再修那超越概念化的空观。他必须勘破迷惑，得见〃色即是色，空即是空〃，直到他能突破对空性经验的专注，而开始看到色之明性，看到事物的生动、精确、亮丽面。此时，经由感官而在日常生活中感受到的一切，因直接故，所以全是赤裸裸的经验。在他与〃彼〃之间不再有障。瑜伽士若无空性经验就运用活力，那可能会有危险和大害。例如，有些能激起活力的瑜伽体操，会引发贪、嗔、慢等烦恼的活力，达到无法形容的地步。经中描述醉心于其本身活力的瑜伽士，说他像一只漫无目的、四处狂奔的醉象。
密教超越〃色即是色〃的超然态度所有的偏见〃眺望〃。我们谈大乘传统的超越时，所指的是超越自我。密教的传统里，根本不讲超越自我，因为超越自我的态度含有太多的二元对立。密教远比那种态度来得正确。这不是〃到那儿〃或〃在那儿〃的问题；密教传统讲的是在〃这儿〃。它讲转化，常用炼金术士之所为来作比喻。例如，不是把铅除掉，而是转铅成金。你根本不必改变其金属特质；你只须将其转化。
密续与法或道同义。密教的修行是转化〃我〃，令根本智能透出光来。密续（tantra）的本义就是〃续〃，它像一条贯珠之线，此线即道。珠子是密教修行之所依，如五蕴或构成〃我〃的五种要素，以及自心本具的佛性或根本智。
密教之智将涅槃带入轮回。这听起来可能令人震骇。在到达密续层面之前，你是尽力舍轮回而取涅槃。但你终须了悟这种努力无用，而与涅槃合为一体。若要真正抓住涅槃的活力而与之合一，你必须与世间合伙。因此，〃俗智〃这个名词在密教传统里常常使用。那完全是世俗对〃色即是色，空即是空〃的看法；它是什么，就是什么。你不能排斥有形世间，认为它坏，认为它与轮回有关。唯有深入观察轮回的本质，你才能了解涅槃的本质。因此，道就不仅是超越二元对立，不仅是了知不二了。你可以说是能见〃不二性〃，或不二的〃如是性〃。你之所见超越空性的否定面否定二元对立。因此，密续里不太使用〃空性〃这个名词。密教传统上是用〃真如〃，而不用〃空性〃。另一个取代〃空性〃的名词是〃光明（prabhasvara）〃，也用得很多。关于