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现象的多样性中直接把握对象，即意识对象的同一性，才是现象学要达到的
目的。海德格尔对“存在”的追问恰恰采用了他的老师胡塞尔提出的现象学
本质直观的方法。一方面，他通过对柏拉图以来关于存在问题的判断提出疑
问和否定，“悬置”了过去对这个问题的理论思考；另一方面，他摒弃了“存
在”的各种经验对象，即形形色色的“存在者”，从而悬置了非本质的实际
存在对象。接着，他使用“现象学还原”的方法，试图从各种经验对象之中
分离出“事物的本质”，即在实际存在者千差万别的现象中，发现它们的“共
相”或“普遍必然”的性质。而这就是他所说的“存在的本质”以及隐藏在
这之后的真实意义。他声称，作为本质的“存在”对于各种各样的“存在者”
具有不言而喻的“优先地位”，不弄清“存在”问题便无法回答存在者的问
题。其次，胡塞尔根据意向性理论，将“现象”看作两个既有根本区别又紧
密相关的方面：“显现”与“显现者”。“显现”就是“意向活动”、“意
识活动”域“意义投射活动”，而“显现者”就是“意向对象”、“意识对
象”或“意义构成者”。显现者是在显现中被构成的，或者说，“意向活动”
建构了“意向对象”，后者是“被构成的”，而不是“自在的”，因此，“意
向活动”是“意向对象”出场的前提与根据，亦即“显现”是“显现者”的
出场并是其所是的前提与根据。在海德格尔看来，胡塞尔的“显现”就是“存
在”的基本含义，而“显现者”则是“存在者”的基本含义。作为显现的存
在恰恰是自我隐匿的，因为，显现决不是任何可以直观到的显现者，就此而
言，存在是“无”。
海德格尔对存在的思考是以一种特殊方式的存在——“此在”，即人的
存在为出发点的。之所以如此，是因为在他看来，人是在其存在中唯一能够
领会自己存在的存在者，对人来说，“存在”的意义不是一个悬浮的他者和
外在于自身的东西，而是领悟着的人的存在，即“此在”本身。人是与众不
同的存在者，是以领悟自己的存在的方式而存在着。“此在”有两个基本特
点：一、它是从可能性方面来表示人。因为“存在”是一个动态的显现过程，
而人之所以为人是因为它已经具备了存在的可能生，所以，这种可能性又是
现实的可能性。二、“此在”所意识到的总是自我的存在，换言之，它所涉
及的不是类和普遍性的人，而是指个体的“自我存在”，在具体的“在世”
的发生形式中呈现出来。海德格尔把通过对“此在”的生存状态的追问而探
讨存在问题的研究称作“基础本体论”，以区别于传统的本体论，他认为，
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那种本体论事实上是一种无根的本体论。
海德格尔认为，此在的最基本的原始生存状态是“在世之在”，这意味
着，此在虽然是个体的人的存在，但个体并不是与周围世界相隔绝，而是与
周围的人与物打交道的方式而存在的。人处在怎样的生存状态之中，便有一
种相应面目的世界与之相关，而“在世之在”就是对人与世界的各种关系状
态的结构性描述。“在世”不仅决定了世界的面目，而且决定着人自身的面
目。
海德格尔论述了 “此在”的基本存在方式，其一是“处身性”
（Befindlichkeit），这是指人意识到自己存在状况的可能性。人的存在总
是处在一定的境况之中，人是“被抛到”世界上的，从一开始就处在“存在
于世”的结构之中，他不知道自己来自何方，走向何方，为何而存在，而对
自身当下境况的意识就是对这种“被抛入性”的意识。其二是领悟（理解，
Verstehen），这一方面表示人还具有主动与世界打交道的可能性。“此在”
无论何时何地，都是特定的发生形式，人在本质上总是在他与世界打交道中
被规定的，而这种与世界的关联始终作为。理解”过程发生着，正是在理解
过程中，人主动地“筹划着”自己的存在。世界只是当人在理解和筹划自己
的存在中显现自身时才有意义。在理解和筹划中，人始终根据各种可能性来
理解自己，理解世界。其三是“言说”。理解过程呈现为“言说”，在言说
中，此在作为“对存在状况的理解”显现自身，而世界在这种理解中敞开自
己，变成语言。语言构成人的存在与世界的全部关系，也就是说，存在和世
①
界是以语言的形式向此在显现自身的。“语言是存在的寓所”。
此在的基本状态：“虑”、“畏”、“死”
海德格尔认为，“此在”总是以“领悟”（理解）的方式而存在，这种
领悟或理解本质上就是对存在意义的自我意识。但这种自我意识并不是理性
的反思，而是人的内在的心理体验。他把这种内在体验又称之为“心境”（一
译“情绪”），正是这种“心境”向人展示着世界、人自身及其所处的境况，
亦即基本存在状态。在他看来，这种基本存在状态体现在三种“心境”或“情
绪”之中，即“虑”（Sorge）、“畏”（Angst）和“死”（Tod）。
所谓“虑”（一译“烦”），是指个人在与周围世界发生关系时，担心
自己的生存受到威胁，自己的安全失去保障，自己的发展受到阻碍而产生的
一种忧心忡忡的心理状态，它是一种感到自己的生存无庇护的体验。“虑”
的基本含义是焦虑，它规定了人是一种“为已而存在”的在者，说明人在存
在中反思、领悟着自己和自己的生存。“虑”可以分解为三种性质：“被抛
入”、“沉沦”和“筹划”。
“初抛入”（Geworfenheit）意味着人来到这个世界上时已被投入某种
生存境况之中，在他意识到自己的存在时，他已被置入有限的、黑暗的生与
死的两极之间的、无法改变的处境，已被历史、语言、周围世界和自身境况
所规定，只能接受它们而无任何选择的自由。“沉沦”（Verfallen）是说，
由于人不可避免地要与“他人共在”，即生活在社会之中，不可能独立自主
地存在，于是把自己的生存消融在这种共在之中。他无法实现自己的真实存
① 海德格尔 《存在与时间》，图宾根1958 年，第379 页。
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在，即“本真的存在”，而被“他人”即社会所制约，所规定。“沉沦”即
人的存在方式的社会规定性。“筹划（En…twurf）是指人只能根据种种可能
性来领悟自己的存在意义，并在此范围中生存与活动。“筹划”的核心是领
会或理解，只有在此基础上，人才能把握自己存在的可能性，并适应此在。
被抛、沉沦、筹划暗示此在的三种时间性：被抛入涉及的是过去，即先于自
己的存在；沉沦关联的是现在，即自我此时此刻的存在；筹划针对的是未来，
即可能发生的存在。
“畏”作为此在的另一种基本状态，指的是孤立的个人面对一个冷漠敌
对的世界以及在被遗弃的体验中产生的一种无名的恐慌情绪。海德格尔特别
指出，畏乃是本体论的，它不指向任何确定的对象，而是对不确定的，无法
逃避的“存在着”这一事实本身的恐惧。“畏之所畏者不是任何世内存在者”，
①
“畏之所畏者就是在世本身”因此，畏使人领悟到自身的存在，把自己从他
人以及周围世界中突出出来。在海德格尔看来，只有畏才能把人从此在的沉
沦中拉回来，并通过一种总体的震惊使人作为“孤独的自我”显现出来。“畏
使此在个别化为其最本已的在世之在，这种最本已的在世之在领会着身身，