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始改变哲学观念，探索新的途径和方法，以克服传统哲学所面临的尴尬局面。
而现象学哲学正是在这种情况下产生的。
胡塞尔试图建立一种全新的哲学，提供一种“科学的”方法论，从而为
自然和精神科学奠定永久可靠的基础。他主张消除对理性的盲目迷信，按照
事物本身呈现给我们的事实来描述它们。
他所倡导的现象学一方面反对科学实证主义和经验主义，并把它称之为
“自然思维”。所谓自然思维系指自然科学中对自然客体的认识。在他看来，
科学只是对自然界中经验性事物的说明，并不等同于事物本身。自然客体是
人的意识的超越物，它与意识是二元的，因此，在自然思维中产生的认识是
否能切中客体，无论从客体还是人的思维的结果——认识——来看，都无法
得到明证。显然，自然思维无力解决认识是否是可能的、正确的这个哲学的
最高问题。另一方面，现象学又尖锐地批判上世纪末盛行的主观唯心论的心
理哲学，即将客体心理化的倾向。胡塞尔认为，心理主义是从经验的自我出
发来认识客体，而每一个人的心理体验都各不相同，由此可知，人对自然客
体不可能获得统一的、真理的认识。要建立科学的哲学，就必须把科学实证
主义和心理主义排斥在哲学之外。可以看出，他试图摆脱传统哲学中唯心论
和唯物论的尖锐对立，克服二者的片面性，将二者统一起来。这样他便在唯
物论和唯心论之外选择了第三条道路。
在胡塞尔之前，许多哲学家都探讨过认识和真理的本质问题。他们得到
的答案不外乎两种，一种是客观论，一种是主观论。第一种看法的代表是柏
拉图，他认为，决定事物本质的是在世界之外或世界之上的“理念”，而对
事物的认识即这种理念的“显现”或“回归”。后者如笛卡尔，把认识的可
能性完全归结为“自我”，认为“我思”构成了世界的存在，因而提出了“我
思故我在”的著名论断。胡塞尔指出，柏拉图的“理念”建立在不可明证的
假设之上，而任何超验的假设都不能作为哲学的出发点。笛卡尔的“我思”
中的“我”则纯粹是经验的自我，这种自我亦无法获得绝对的真理，它必须
经过还原，脱去自然的人和心理的人的内容，抽象为绝对的“先验的自我”，
才能成为认识真理的前提。胡塞尔力图把柏拉图和笛卡尔的论点统一起来，
将柏拉图的“理念”植入笛卡尔的“我思”，从而把笛卡尔的经验自我改造
为“先验的自我”即具有理念的自我。以他之见，先验的自我意识客观地存
在于每个人的主观意识之中，唯有它才构成整个现象世界的本质和本源。
首先，作为一种认识论，现象学最重要的特征便是把意识和意识对象不
可分割地联系在一起。胡塞尔称，世界并不像唯物论所认为那样，外在于、
独立于意识而存在并可以被认识，也不像唯心论所主张的，存在于认识主体
的意识之中，相反，客体始终是我们意识到的客体，而意识则总是对客体的
意识。没有一种独立于意识而存在的自在的客体，也没有一种脱离客体而存
在的“纯粹意识”。在意识中，主体和客体是相互依存，密不可分的。为此，
胡塞尔提出了“回到事物本身”的口号，主张现象学哲学应该以作为意识内
容的“现象”为其研究的出发点。这里的“现象”既非康德的物自体，也非
黑格尔所称之“绝对精神”的显现或表像，它并不是自然科学意义上的（即
实验心理学上的）事实、感觉或事件，而是按照特定方式可以被把握到的观
念性实体。它是摆脱了主观与客观两种经验性，成为具有第一性的新型客体。
在胡塞尔那里，现象有两种规定性，首先，它不是可以用经验性陈述加以证
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实或证伪的外在事实，其次，它也不是纯心理的内省体验，而是“在直接经
验中对意识的呈现者。”换言之，现象既非自然客体，也非主观感觉，而是
呈现在我们意识中的一切东西，是包容二者的“中性意识”。因此，对主体
和客体的统一性和不可分割性的强调是胡塞尔现象学哲学的一个重要特点。
为了达到这一目的，胡塞尔提出了“悬置（德文原文为“加括弧”）法，
即他所称“中止判断”的方法。他声称，我们一方面应当“悬置”所谓的“客
观主义”的自然观点，将世界是否客观存在的问题放在一边。这并不是说应
当像笛卡尔那样怀疑整个世界的实在性，而是说，我们不应当以世界是独立
于意识的客观存在为出发点，并由此推导出认识是这种存在的反映的偏见。
胡塞尔强调，他绝无意否定世界的客观存在性，而只是重视 （而非否认）这
类问题，或者说，只是不再承担有关其现实存在性的承诺。另一方面，胡塞
尔主张应当对历史也“加括弧”，即把我们不论是从日常生活中还是从科学
或宗教信仰中接受下来的理论和观念搁置起来，放弃一切关于存在的判断，
把过去对世界的种种概念、解释、猜想、结论等等统统抛在一边，不再以它
们为思考的出发点，因为，以往对世界的所有解释都是不可明证的假设和推
理，完全是纯思辩的，很少注重“事实本身”。胡塞尔称：“在认识批判的
开端，整个世界，物理的和心理的自然，最后还有人的自我以及所有与上述
①
对象有关的科学都必须被打上可疑的标记。”总而言之，悬置法试图达到一
种绝无偏见的思考，一方面排除各种科学的理论前提，另一方面摒弃未经内
省的直接经验中的东西，在没有任何先决条件的情况下研究“事物本身”，
即纯粹的意识对象或被主体意识到的客体自身，因为在胡塞尔看来，哲学的
认识应该是对本质的认识，而在过去的认识中，被考察对象的实际存在是非
本质的，必须加以排除。
其次，胡塞尔认为，要认识世界的真理，我们还必须摒弃一切经验之外
的东西，把事物“还原”为我们的意识内容。换言之，一切外在事物都必须
转化为纯粹的意识对象。这种转化是在意识之内，通过意识进行的，而把经
验对象的给予物还原为现象本质的过程即“本质直观”。胡塞尔声称：“每
一位捐弃成见的人都明白，在本质直观中所把握的 ‘本质’……能导致确定
②
的、在特定意义上绝对正确的客观陈述。”在他看来，由于现象作为意识对
象是呈现在我们直接经验中的一切事物，现象学所要研究的便是在纯粹的内
在直观中所把握到的“绝对材料”，而本质直观的目的在于精确地描述意识
活动以及与其相对应的意识对象的本质结构。所谓本质即意识对象诸多变化
不定的性质中的“共相”，亦即普遍的、必然的东西，它存在于意识对象的
稳定结构之中。本质还原不能通过逻辑推理的方法，它是一种直观，而通过
这种直观，在现象的多样性中直接把握意识对象的同一性就是现象学的本质
直观所要完成的任务。
第三，经过“悬置”法将事物是否客观存在的问题搁置起来，再经过“本
质还原”把握到纯粹意识之后，我们便可以发现意识的一种基本结构——“意
向性”。所谓意向性，是指意识的客体关联性，即是说，意识活动总是指向
某种外在事物，以其为对象和目的。胡塞尔认为意向性是意识的本质，构成
主客体之间的桥梁和媒介。在他看来，既不存在意识之外的某个对象，也没
① 胡塞尔《现象学的观念》，上海译文出版社1985 年，第29 页。
② 胡塞尔《现象学的观念》，上海译文出版社1985 年，第29 页。
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有一种脱离对象的纯粹意识，意识和意识对象是不可分割的。形象地说，他
认�