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唯心主义哲学家试图恢复理性的统一性，如奥古斯丁、托马斯·阿奎因等曾
① 亚里士多德《尼可马亥伦理学》，第6 篇第13 章。
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论证上帝是一切知识与合理的生活秩序的主宰 （统一的基础），笛卡尔试图
从所谓的“宇宙原则”（mathesis universalis）中导出本体论知识和伦理
知识的统一性基础，但这种努力再也无法使理性重新获得其原初的统一性。
在哲学史上，使理性的分裂最终得到肯定并固定下来的是康德。康德不仅批
判了统一的理性观，而且指出，不同的知识领域各有其特殊性和固有的规则，
因此，在这些知识领域中，不但应该而且必须遵循不同的理性原则。在以客
观世界为对象的活动中起作用的是理论理性 （在《纯粹理性批判》中，这一
点得到详细论证），在社会领域，人必须服从于实践理性原则 （《实践理性
批判》对此作了深入的阐述），而在主观意识即思维领域，审美——伦理理
性起着决定性作用 （在《判断力批判》中，这一点得到全面论述）。
理性的分裂带来了近代社会理性的片面化倾向，而兴起于18世纪的工业
化过程又将理性完全纳入了工具化的轨道，并使它成为压制批判理性的手
段。马克斯·韦伯在资本主义官僚国家机器的发展与完善过程中解释社会的
“理性化”过程，认为这一过程的核心在于资本主义能够按既定目标，通过
最合理地使用所拥有的手段来行动，从而在统治自然和商品生产方面取得了
巨大成功。现代资本主义创造了一种适合这一社会制度的组织形式，它高度
重视效率，确立了“系统地立足于面向现实、权衡目的与手段，重视预测的
理性态度”。这样，韦伯便把西方社会的理性化过程仅仅限定在目的——手
段理性的范围之内，为理性概念的片面化作了具体的辩护。
法兰克福学派的理论家对韦伯的观点进行了驳斥，并指责这一观点带来
了严重的后果。他们指出，在现代资本主义社会，理性的片面化已走向了极
端，理性业已萎缩成目的——手段理性或工具理性，而这又导致了对自然和
人日益严密、日益沉重的统治。霍克海默在《工具理性批判》中认为，理性
由于被局限于目的——手段的关系，已蜕变为“技术理性”，“既被当作统
①
治自然的纯粹工具，也发展成一种社会统治形式”。这种统治使人的生活领
域和人际关系中的一切变成资本主义法律管理的对象，把诸多复杂的现象简
化为可以用规则来处理的“典型案例”，从而彻底抹杀了个性的自由与个体
间的差异。它把是否合理的问题变成了程序与形式问题，一件事在内容上是
否正确的判断则变成了对一种解决方法是否正确的判断。在这种统治形式
中，金钱与权力是决定性的调节杠杆。哈贝马斯把这种统治形式称为“生活
世界的殖民化”，指出它导致了“善与恶”、“真与假”、“美与丑”的意
义的解体和判断标准的模糊化，以及人与人关系的“货币化”。资本主义的
统治机构业已与它自身的原初宗旨发生了异化，它们寄生于生活世界，所遵
循的仅仅是“技术原则”。哈贝马斯指出，过去，经济剥削和意识形态控制
造成了人的物化，而今天，传统价值的解体则带来了人在新的历史条件下的
物化。
从以上特点我们可以看出，法兰克福学派作为一种产生于现代资本主义
条件下的社会思潮，具有强烈的批判性和否定性，它自称是一种“关于危机
的理论”，是“在一个充满危机的世界中由消除危机的愿望而引出的批判的
认识”。它看到资本主义社会制度的固疾，并对此进行了透彻的分析。但是，
这种分析并非建筑在对资本主义现实的政治、经济状况的分析之上，而是从
抽象的人本主义立场出发，仅停留在这个社会制度对人性的摧残，对个性的
① 霍克海默《工具理性批判》，第176 页。
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压迫的层面上。不仅如此，它还把这一切归咎于现代科学技术的运用。这不
能不说是肤浅的。此外，它作为一种哲学思潮，否认任何同一性、普遍性和
肯定性，主张绝对的非同一性、特殊性和否定性，这也是片面的。正因为如
此，它的理论虽然批判了资本主义社会中的一切，却未能击中这种社会制度
的要害，特别是未能为未来提供一种解决办法。这使它严重脱离广大民众，
脱离实践，成为一种仅在知识分子阶层流行的社会思潮。西欧一些国家 60
年代中后期爆发的学生运动已经证明了这一点，那次运动是在法兰克福学派
的影响下发生的，但很快便暴露了它幼稚狂热的弱点，不久便沉寂下来。
作为西方马克思主义的重要组成部分，法兰克福学派是在马克思主义的
启发下产生的，关于它和马克思主义的关系，是一个极期复杂的问题，需要
作深入专门的论述。但无论如何，它对于现代资本主义 （主要是西方发达资
本主义）的分析和批判是马克思主义从未作过的。这无论如何应当看作一种
新的尝试，为我们提供了启示和参考。仅从这一点来看，它也是有价值的。
法兰克福学派的美学思想和文艺理论与它的哲学和社会学理论是完全一
致的，甚至可以说，是这种哲学和社会学合乎逻辑的延伸。它同样具有两个
突出的特征：强烈的批判性和绝对的否定性。这在阿多尔诺、本雅明、马尔
库塞等人的美学和文艺理论著作中可以明白无误地看出来。
阿多尔诺
阿多尔诺（Thedor Wiesengrund Adorno）是法兰克福学派的核心人物和
最重要的理论家。他1903年9月11日生于德国法兰克福，父亲是犹太人后
裔和酒商，母亲是意大利天主教徒。他1921年入法兰克福大学学习哲学、心
理学和音乐，并在1924年获哲学博士学位。次年，他出于对音乐的兴趣赴维
也纳，师从著名现代音乐家阿尔班·贝尔格学习作曲。1927年回到法兰克福，
并为获得大学授课资格撰写比较康德、马克思和弗洛伊德的论文。20年代
末，阿多尔诺即开始与法兰克福“社会研究杂志”的成员交往，并与此同时
和布洛赫、布莱希特、本雅明等人结识。1931年，他获得大学授课资格，并
开始在法兰克福大学任教。 1933年希特勒上台后，他流亡美国并于1933
年在纽约加入社会研究所，撰写了《认识论元批判》（1956年出版）一书。
1941年——1947年期间，他在加里福尼亚同霍克海默 （Max Horkheimerr，
1859—1973）合著了《启蒙的辩证法》，1949年同霍克海默一道回到当时的
西德，参加法兰克福社会研究所的重建工作，并于1959年出任该所所长。1969
年8月6日，他在瑞典渡假时因心脏病突发而去世。
阿多尔诺多才多艺，在事业上积极进取，在哲学、社会学、社会心理学、
美学和音乐等领域造诣颇深。他的主要著作除以上提到的外还有《文学扎记》
（共4卷，1959 1974）、《最低道德》（1951）、《新音乐哲学》（1949）、
论瓦格纳、马勒、贝尔格的专题论文集《音乐论集》（1968）、《否定的辩
证法》 （1966）、《美学理论》（死后于1970年出版）等。
阿多尔诺一生的美学与文艺理论著述十分丰富，涉猎的面相当广。在这
些著作中，他对传统的美学观和文艺观进行了尖锐的批判，采取了一种强烈
的否定立场，因而在西方，他的美学体系被称之为“否定的美学”。这种否
定既针对文艺的定义和本质、文艺与社会的关系、文艺的社会功能，也涉及
文艺的形式、表现手段、语言，甚至现有词汇的使用。他认为：“一切存在
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着的东西只有通过摆脱过去强加