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我们修行无论修行哪个法门，修什么？要证灭，你才真得受用。四谛法里头，修道证灭，道是方法，用种种方法，这个方法无量无边，无量法门，八万四千法门，门门都第一，没有第二。那修行有成就一定是一门深入，他才能得定，定能开智慧，慧能转烦恼为大涅盘。烦恼是因，所以叫转烦恼为菩提，转生死为涅盘，生死从果上说，他自自然然就转变。
所以诸佛菩萨、阿罗汉示现在这个世间教化众生，他有没有生灭？他没有，他没有六道的因，所以他也不受六道的果报。他在六道里头受种种果报，那是表演唱戏给我们看，叫示现。他不是像我们凡夫真的在受，真有那么苦，他是表演，他在舞台表演。在舞台表演叫示现。所以释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，你看经典上记载叫示现八相成道。示现就不是真的，这个我们要懂得。但是他要不做这种示现，就很不容易教化众生，众生一看，你是神人，我们是父母生的凡胎，你不是父母生的，我们怎么能跟你学？所以他也示现有父母，也示现跟我们一样出生。这我们一想，你跟我没有两样，我是父母所生，你也是父母所生，你能修得成功，我也应该修得成功，把我们的信心生起来，所以做种种示现。这就是「学为人师，行为世范」，给我们做出实际的榜样，实际的模范，给我们看。让我们对他生起信心，你能成就，我相信我也能成就，这叫大慈大悲，这是灭的意思。
它还有度的意思，这翻的灭度，度是什么意思？是度生死之瀑流。灭度，前面这个灭是灭生死之因果，度生死之瀑流。瀑流是比喻像瀑布。如果用瀑布来形容它，这是很明显的。实际上这个意思就是像水流得很急的时候，我们中国人讲滩，你看我们走长江、黄河，你就遇到很多滩头，这个滩头有的很长，十几里路长，短的是一、二里，船走在这个地方非常危险。因为这个地方水并不深，岩石很多，水流很急，稍稍不小心，在从前是帆船，木头造的帆船，很容易触礁，船就破，就沈下去，这种情形常常有。所以走这个路的时候是非常危险。佛经里头的这个度，就是比喻这个。六道说「轮回路险」，非常危险，非常痛苦，我们怎样平平稳稳的度过？
我在童年时候，那个时候正是中日战争，我们中国的八年抗战。那个时候我是做学生的时代，我们是小学五、六年级，初中，在这个时代。常常逃难，一年在一个地方住得最长不会超过六个月，一般都是两、三个月就又要走，所以八年我走了十个省，都是两条腿走路。遇到有水道，可以坐船，所以这样的滩头我经过很多很多次。这个时候滩头最妥善的方法，拉纤，现在在中国比较少。在那个时候纤夫专门在滩头上拉纤，他们有经验。所以船过这个滩头的时候，船上原先的水手、船夫他们不敢过这个滩，一定要雇用对这个滩很熟悉当地的纤夫，他们来拉纤，他们来掌舵，他们知道水道。我们那个时候小，遇到急难的时候也晓得念观音菩萨，坐在那个船上念观音菩萨，求佛菩萨保佑平平安安度过。拉纤会不会出事情？有的时候那个纤绳会断掉，那一断掉这个船就完了。所以小船是一根缆绳，那个缆绳竹子编的，大船是两、三根缆绳。所以度这个瀑流，就是急滩，非常险恶的急滩，度是取这个意思，度生死这瀑流。所以我们知道灭就是度，度就是灭，灭度这个名词，灭跟度的意思是相同。一个是从因果上讲，一个是从非常危急上来说的，这是灭度的意思。
寂灭，我们在这个经论，古大德注疏里头也常见，把涅盘翻作寂灭。寂灭，寂有无为、空寂、安稳之意；这个灭跟前面讲的意思一样，灭度的意思一样。所以这个地方我们著重在寂，寂有无为、空寂。什么叫有为、什么叫无为我们得搞清楚。在佛法里面讲有为，有为就是有生灭的法，有因果的法；无为就是没有生灭。我们细心来观察宇宙之间什么东西没有生灭？人有生老病死，这是有为，这些植物有生住异灭，我们看树木花草，春生夏长、秋收冬藏，那这就是有为法。
再看看山河大地，小的来讲沧海桑田，它变化。我的老家，我生长在农村，十岁才离开家乡，所以我们的童年是在农村里面过。我们小村子前面，用现在的距离来讲大概是一公里，有一个湖，我们叫白湖。这个湖也不小，隐隐约约可以看到对岸。现在这个知识我们知道，水它的边际是三十公里，你在大海上看，我们坐在船上看到海跟天连的那条线三十公里。隐隐约约看到对岸，这个湖面积差不多就有三十公里，有这么大的湖。我们小时候常常在湖边上捡贝壳，抓小鱼。我离开家乡六十多年，第一次回去，刚刚好离开家乡五十年，回到家乡，湖没有了，湖现在变成田地，干掉了。这个山河大地也是有为法。
科学家告诉我们，星球，太阳系，我们这个地球在太空当中运行，它是不是永远存在？不是。星球真的像佛经上讲有成住坏空。所以你细心这一观察，所有一切的物象，统统是有为法。那大概什么是无为法？大概虚空，太空，真的它是无为法。虚空，释迦牟尼佛出世，距离我们现在三千年前，三千年前永远没有变化的大概就是虚空，我们现在的虚空跟三千年前虚空一样。所以虚空是无为法。佛在经上说无为法有六个，真正无为法？真正无为法只有一个，叫真如无为。真如是什么？就是心性，就是法性。其他的无为法叫相似无为。虚空是属於相似无为，虚空存不存在？现在我们知道，在某种条件之下虚空不存在；空间等於零，时间等於零。所以它是属於相似无为。那就是什么？它的变化太小，它存在的时间很长，在某一个特殊环境之下，它突然不存在。所以真正无为只有一个。
佛在《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个一切有为法把所有世出世间法统统包括尽，都像梦幻泡影一样，刹那刹那在变化。你要是真正通达明了，你还会去执著吗？不会。你还会去分别、还会去打妄想吗？统统都不会。妄想分别执著统统放下，那你就是如如佛，你的问题全解决，你就证到如来究竟果位。但是这桩事情，古人说得好，我们理解、了解这桩事情不难，这解悟不难；证得这个境界，这不容易，这话是真的。理解是你有悟性，在佛法里面讲这什么原因？你的所知障轻，所以你接触到佛法，听到佛菩萨说法，你很容易觉悟，一听就明白。但是烦恼习气很重，烦恼习气可不是一下就断掉。所以古人常讲，悟后起修，理可顿悟，事须渐除。在日常生活当中，断烦恼证涅盘这个事情得慢慢来。可是悟性愈高的人，他断烦恼的时间就缩短；悟性差一点的人，烦恼习气重一点的人，他修学的时间要长。
所以有很多同学问：我们什么时候才能成就？这是每一个人都不一定。这不是定法，要看你自己的善根、福德、因缘。善根就是讲你的悟性，福德因缘那是讲你的修行。你在修行过程当中，诸位要知道，修行这两个字意思要搞清楚，行就是我们的妄想分别执著，妄想分别执著错了，修是把它修正过来，这叫修行。修行在哪里修？上上根人在起心动念处修。真会用功，一切时一切处，没有定所，没有定时，我们六根接触外面境界，念头才一起，他就警觉到我这个念头是正确还是错误？是正确的，这个念头让它发展；是错误的，立刻修正，上上根人修行功夫在这里用。中下根人，他不知道在起心动念，他要落实在行为上；行为，一个是身体造作，一个是言语。说话的时候，一说这个话不该说，他就停，或者他就转换个话说。这是什么？这是在行为当中修行。
在念头上修行，那叫从根本上修，那个厉害，那个非常有效，那是真正修行有功夫的人才做到，我们平常人做不到。像我们现在修行在哪里修？是讲错、做错了，回来反省，发现自己错误，希望明天把它改正过来。中等以上根性，在行为当中，他知道错误，他马上就能改过来。中下根人不行，当时他不知道，事后要反省，�