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十法界里面的人其心摇动，法身菩萨，这我们讲圆教初住菩萨以上，他能保持第一念，绝对不会变成第二念。这个事情是难，是不容易，这是大圣的事情，不是小圣，阿罗汉是小圣。我们明白这个道理了，了解这个事实真相，自己生惭愧心，我怎么会变成这个样子！我要觉悟，我要回头，我要恢复性德。这个念头起来，就是始觉，你开始觉悟了。开始觉悟，应该要怎样修行？就是对於一切境界要看淡，要放下！古大德讲修行就是放，现在还要放，将来还要放，永久都在放。放下帮助你看破，看破是明了，明了诸法实相；你不肯放下，你永远不会明了，读经也不会明了，听诸佛菩萨讲经你还是不会明了。什么原因？你放不下！你心在动摇。真正放下，你的心就不摇动了。这是大乘菩萨修行的秘诀。
我们在许许多多佛家的变相图里面看到四众修行相状，在中国著名的敦煌、云冈、龙门、大足，许许多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看绘画。这些出家二众、在家二众，你看他们修行的样子，他是怎么修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就学这个，从初发心到无上道，回归到自然。什么叫自然？不存一点意思就是自然，为什么？本来没有意思，你本来是不动智佛，一动就不自然了！最初那个不动，就是刚才讲，第二念，第二念你就变了，就起心动念了，就不自然了。第一念是自然，见也自然，听也自然，嗅、尝、觉、知，没有一样不自然；自然而然就是诸佛菩萨，一丝毫过失都没有。所以你要晓得，一起心动念，不自然，一分别执著就不自然。
我们学佛不是学别的，就是学见色、闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，你就回归到自性，你就反璞归真了。起心动念、分别执著，就跟真性完全相违背，背道而驰。反璞从哪里反，要知道；归真，真是什么要清楚。从起心动念回过头来，归不起心、不动念；从分别执著回过头来，不分别、不执著，这就是回归自性。观世音菩萨用功的方法，《楞严经》上，菩萨给大家做了报告，他老人家用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」。怎么反闻？他耳朵有没有听到外头声音？有！一般人听到外面声音，第一念是用真心，一点没错，闻性，听到的是声性，这是诸佛如来的境界。但是第二念他就起心动念了，起心动念就把自性转变成识，识里面就有分别，就有执著。随著分别、执著往外头流，分别这个身，分别那个身，执著这个，排斥那个，排斥也是执著，取舍！取舍都是执著，这叫向外流溢。
观音菩萨他听外面声音跟一般人不一样，他反闻。反闻是什么？不分别、不执著，不起心、不动念，永远保持自性，自性里头没有妄想、没有分别、没有执著；在耳根对音声永远保持第一念，绝对不落第二念，这就是观世音菩萨修行的方法。我们凡夫不行，听到外头声音，好听的多听，在欣赏，不好听的排斥；换句话说，好听、不好听都起烦恼。起什么？喜怒哀乐爱恶欲。在根尘相接触，你起七情五欲，把你里面七情五欲的烦恼勾引起来了。这一勾引你就发作了，一发作就造业，业必有果报，有因不能没有果，这是凡夫。所以最重要的，我们要学习「能见此世界」，这个世界里头一切人事物，你见的时候你的心不摇动，永远保持第一念，那你就是法身菩萨。你的不动智佛现前了，你的文殊师利菩萨现前了，文殊菩萨是妙慧，无所不知；如如不动，无所不知。
第三句是『於佛身亦然』。清凉大师注解里头，我们把这个注解念一念，「谓上半於前所见世界，令离妄动」。这上半就是前面两句，我们见世界一切人事物，你能够不摇动。理由是后头两句，「知真法界，不应动故」。真法界如如不动，真法界是无所有、毕竟空、不可得。你想想看，无所有，谁动了？毕竟空，还会动吗？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心动念，不要分别执著，为什么？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不动而了，故成胜智」。
「於佛身亦然」，诸佛如来应化到我们这个世界来了，示现八相成道，我们看到八相成道，动不动心？分不分别、执不执著？也不动心，也不分别，也不执著，为什么？法尔如是。众生有感，佛就有应，感应是自然的，没有加一点意思在里头。所以，了解事实真相，他不会起心动念，不会分别执著，佛身如是，佛身是现相。知道这个事实真相，再展眼观望，这个世界、宇宙，哪个现相不如是！法法皆如，法法皆是。要紧的，其心不摇动，这个不摇动就是没有妄想，没有分别，没有执著。
『当成胜智者』，「胜智者」就是究竟的佛果，究竟圆满的智慧成就了，在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相，成就没有成就的念头，为什么？本来如是，不是现在成就的，本来就是这样的。好像水，水起波浪，照失掉了。让水慢慢平定下来，静下来，静下来像一面镜子，照得那么清楚，那是当成就。当成就等於没有成就，因为水本来是这样子的，只是不动了，这个现相现前了，动的时候这个现相见不到。时间到了。
诸位同学，请看偈颂下面一首，第四首：
【若於佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。】
这首偈是赞颂「佛法等观」，我们看清凉大师的注解。「次偈佛法等观，了同体故，二念岂生，一亦不存，得难思果」，注解虽然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能觉，法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的，在中国把它翻成「觉」，或者翻成「觉者」；觉者，用现在的话来说，就是觉悟的人，称他作佛。
觉悟之所依是智慧，所以，佛里头有智的意思，智是觉之体，觉是智之用，智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲，就容易懂。智就是不动智，觉就是文殊妙慧，文殊妙慧是不动智佛的起用，从体起用。智觉的对象就叫做法，法的含义就太广太广了。宇宙之间，佛法里头常说，「虚空法界，刹土众生，一切因果」，全部包括了，可以说一个都不漏。这里头一切的一切，用一个总的代名词，就称之为「法」。所以，我们一般常常听人讲，「佛法无边」，诸位想想，法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法，所觉没有边际，能觉也没有边际，能所是一不是二，同体！
「了同体故」，这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面，佛给我们讲「唯心所现」，心是体。遍法界虚空界，佛在经上说「一切因果，世界微尘，因心成体」。所以我们常讲，遍法界、虚空界一切刹土众生是一个生命共同体。很可惜，许许多多众生迷而不觉！於是依他迷惑颠倒这个身相，以这个东西为自体，以这个东西为重心；除这个之外，其他的都不是自己，掠夺其他的来为自己受用，就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而还害了自己，害自己堕三途、堕地狱，这都是不了解事实真相造成的严重后果。
在诸佛如来、法身菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者，迷惑颠倒，胡作妄为，苦报现前是自作自受，自己变现的，这个事情就是因果。所以讲诸法实相，总的来说，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了，你就是佛；这六个字完全迷惑了，完全不晓得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟，除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相，佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了，变成那个相。变成那个相，是你自己变的相，你自己在受用。就如同在作梦一样，你在梦中受苦受难，睡在你旁边的人并不知道，他没有见到，不是他的境界；各人是各人的境界，这才是事实真相。
虽然佛讲有共业，共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯，这一盏灯不是这一盏灯，是两盏灯，这两盏灯是别业，各别的。可是这两盏灯放了光，这个光照那个光，那个光照这个光，光光互照，这是共业。你得要想清楚，观察清楚，共业里头不是我们两个真的�