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「现无量神力」。他这个注解，后面我们也把它念一念，「又无二者」，这无二第二个解释，「非对有说无也」，如果对有说无，这个有、无是相对的，此地无二不是相对的。无二，前面讲的是一体，体不可分，不就是一体吗？所以从体上讲是一，不是二，相上看是二，体上是一，所以它不是有无，这个意思说说就行了。「观无始终，故心不增减」，无始终就是超越时间。前面「一相无有二」，空间没有了；「其心不增减」，时间没有了。这是清凉大师注解里面的意思，正是现代科学家所发现的，时间跟空间在某种条件之下等於零。这个时候什么？这时候就是一相现前，一相是实相，一相就是一真法界。你只要证得一真法界，一真法界决定不会失去，那就恭喜你，我们俗话里面讲，你成佛了，你超凡入圣了。一得永远不失，一觉永远不再迷。
这个事情自古以来，真的不少人疑惑，连楞严会上富楼那尊者都疑惑。富楼那尊者曾经请教佛陀，他说我们凡夫修行，好不容易把见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼断了，证得无上佛果。他说要请问世尊，成了佛之后，还会不会又起烦恼、又堕落？就是说，你得到无上菩提会不会还失掉，退失掉、退转？佛举了个比喻，好比真金在矿里面，矿里面那就像我们现在凡夫。矿比喻什么？烦恼，真金比喻我们的佛性，我们的真如本性。多生多劫修行，就好像在冶炼，把矿沙冶炼，使沙子淘汰掉，就是把见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都去掉，淘汰掉，真金出现了，纯金。炼成纯金之后，佛说这个金不会再变成矿。用这个比喻来告诉他，成佛之后，绝对不会再堕落成凡夫。
所以佛法里面讲三不退，三种不退都得到了是圆教初住菩萨，位不退、行不退、念不退，这是证三不退的菩萨；虽证三不退，不圆。净土法门常讲，往生西方极乐世界就圆证三不退，「圆」这个字差别就太大了。在华严会上，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨，都是证三不退的菩萨，不能讲圆。什么人才讲圆？七地菩萨才可以说圆，所以说圆证三不退是七地以上，七地以上是阿惟越致菩萨，阿惟越致是圆证三不退，这个道理我们要懂。这桩事情我们要特别珍惜，你要修其他的法门，真难！净土法门一生可以成就，为什么不干！为什么你还会受这个世间一切人事物的干扰？实在讲它来干扰，是你有心接受，你才受干扰；你要是无心，什么样眼花撩乱也干扰不了你。古大德常常讲「百花丛中过，片叶不沾身」，那就是功夫。花花世界，没事，一点不干扰。大灾大难，整个地球崩溃了，与我不相干，於我一丝毫都损伤不了，那就是片叶不沾身。理事我们都要清楚、都要明了。真的是不退转，一得永得，不会再失。
「三轮之化，云无量力」。这后面「现无量神力」。什么叫三轮？轮代表圆满，可以说在一切形相当中，圆是最圆满的。在大乘佛法里，它代表空有不二，空有一如，就是此地讲一相无二相。一相是什么？圆心。二、三是什么？圆周。圆周是动的，圆心不动；圆周有，圆心空，空有是一。用这个空寂代表真心、本体，圆周代表现相，宇宙是一体，一相无二相。这样一来，一切万物跟我是一体，还有什么过不去的？还有什么好分别的？我就是吃一点亏，上一点当，受一点冤屈，自己人！就好像是自己的父母兄弟一样，相亲相爱，这有什么关系！互助合作，互相关怀，互相照顾，它自自然然，本来就是这样，这是性德。我们今天性德迷失了，才讲这些，觉悟了，还有这些废话吗？统统都没有了。心清净，口也清净，口清净是一句话都没有，所以佛跟佛在一块，绝对没有一句话。
三轮是身、语、意，这叫三轮。心跟宇宙、一切众生合成一体；口决定是善言，给人说好话；身一定做好事，决定是利益一切众生，我们现在讲的舍己为人，肯定是这样的。为什么？人跟我是一，不是二。现在的现象，现在是人跟我是二，不是一，完全颠倒，完全错误，所以才搞的有纠纷，才搞的天下大乱。谁受苦？自己受苦，自作自受。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二四六卷） 2004/4/8 澳洲净宗学院 档名：12…17…1246
诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第八首看起：
【不作诸众生，业报因缘行，而能了无碍，善逝法如是。】
这首偈清凉大师给我们解释很简单，「无染了机」。文字虽然很简单，把这首偈的宗旨完全说出来了，前面两句是无染，第三句是观机。这对於特别是菩萨，菩萨要教化众生，我们学佛，总希望大家真正发心直下承当，学菩萨。菩萨不但要度自己，而且要度众生，度众生比度自己还要重要。我们看到菩萨的行持，无不是舍己为人，使我们初学的人看到之后，常常感到疑惑。因为初学常常听说「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上常讲的。你自己没有度，你怎么能度得了别人？所以我们开始学，总是有很多人对於这句话没有能透彻了解，总是觉得自己还没有开悟，还没有见性，甚至於还没有得念佛三昧，功夫成片都没得到，我怎么能度人？把度人的事情丢在一边，专门搞自度。在理论上讲没错，事上讲也能讲得通。但是这样做了几年，做了几十年，依然没有效果，於是对於佛菩萨的教诲就开始疑惑，那不灵。
这一桩事情，问题究竟发生在哪里？聪明人要找障碍的原因，把这个障碍的原因找出来，再把原因消除，这路不就走通了吗？可是能有这种思想行为的人真的不多。我们在初学总是免不了有这些概念，讲经，这是菩萨事业，大菩萨的事业，谁有资格讲经？明心见性的人才能讲经。这从前李老师给我们说：我们哪有资格讲经，没有开悟哪有资格讲经。所以他叫我们学讲经，什么原因？现在这个世间没有人讲经，我们学了这一点再不出来讲，要等到开悟出来讲，大概这个世界已经毁灭掉，来不及了。来不及了怎么办？所以李老师教导我们，我们哪里是讲经，我们是讲注解，不得已而求其次，我们讲注解。注解里面，我们能看得懂的地方我们讲，看不懂的地方、有怀疑的地方我们不讲，不讲没错，顶多说你那里漏掉了，是，是漏掉，漏掉没错。强不知以为知，那就是过失，那就大错了。这种情形，老师教导我们之后，我们以后看古人的注解，古人这个注疏，往往看到这个经文应该是有很多意思，但是他轻描淡写几句带过，没有详细的注出来。我们问老师，老师笑笑：他这一段，他也不清楚，所以就不解释了。对的，这个态度正确。这我们要不亲近李老师，哪里懂得这里头的门道！
李老师当年告诉我们，如果我们不走这条路，自己读诵、念佛，等到我们自己开悟，他举个例子，这样做法，很认真的做，依教奉行，十年之后你能开悟。再举例子说，如果你要学经教，你天天能讲经，在帮助别人，可能你这个开悟就提早了，五年就开悟。我想想这是有道理，能够自行化他并重。专门讲经，自己不修行，这不能成就。讲到最后就变成老油条了，就变成胡说八道，那要造罪过的。真有这种人，学会讲经，专门讲给别人听，自己完全不能够依教奉行，甚至於自己对佛经还怀疑，「讲给别人听的，不是讲给我听的，佛讲这些话，是讲他们，不是对我讲」，这种心态，就是天天讲经说法，自己的心行完全不相应，最后还是堕地狱。这个话不是我说的，干隆年代灌顶法师说的。
灌顶法师在中国佛教史上很有名，通宗通教，显密融通，了不起的大德，他留下来的著作非常丰富，收集在《卍续藏》里面大概有二十多种。我学《楞严》的时候，读他的注解，《楞严经灌顶疏》。我在他《观无量寿佛经疏》里面，看到一句很重要的开示，我讲经常常介绍给同学们。他这一句话就是古人讲的，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，他把这里面的道理，一句话说得清清楚楚、明明白白。他讲消业障，最重的业障，世尊所讲的一切经、一切咒