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天修了几桩善，这只是世间善业，心不清净。为什么？分别、执著没放下。是好事情，不能得定，这样修行，他的果报在人天，不能开智慧。所以要学什么？学不著相，不著相就不分别，那功夫就提升了。
修善不著修善的相，断恶不著断恶的相，永远保持心地的清净、平等，清净、平等能生智慧。所以，我们只要著相，清净平等心决定不能现前。清净、平等没有，再跟你讲，真诚、正觉、慈悲也没有。所以佛在经上告诉我们，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨没有发菩提心。没有发菩提心，那就是说真诚、清净、平等、正觉、慈悲他没有。菩提心是真心，他们的心很善良，他们的心是接近菩提心。所以天台大师讲相似即，相似不是真的，这个我们要懂。我们一定要经过这个道路，一定是先得相似，然后从相似里头再得真实，没有别的，放下而已。真放下！世出世间法决定要放下，一丝毫不能沾染，我们这才懂得放下的重要，放下的必要，不但是重要，必要！不能不放下；不放下，念佛不能往生，不放下，念佛品位不能够增高，这个亏真正吃大了。
我们在这一生生活当中，处事待人接物，要记住学「随缘」，学「什么都好」。要学帮助别人，这是大小乘教里头佛都说，特别是大乘教。老师也特别提示，与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，处处给人方便，菩萨业；处处都顾到自己的利益，不肯给别人方便，错了。错在哪里？错在我们的分别、执著非常不容易放下。一切都无所谓，学个什么？我的都是你的，你的还是你的，这真的随缘，真的放下。我放得干干净净，你的，我决不要你的。你有这种心量，说老实话，不念佛，不求生西方极乐世界，你肯定生天，你的福报绝不在人间，人间没有这么大的福报，真正懂得修福。
所以，福报最大的是舍己为人，念念为遍法界虚空界一切苦难众生著想。我有多大能力，我贡献多大能力，决定没有保留，这个人的福报不可思议！福报的大小，是随著他的心量，譬如我们用财布施，财布施福报大小，不在财富多少，是在心量大小。心量大，施舍的钱少，得大福；心量小，施舍的钱再多，也是得小福。这个道理《了凡四训》都讲得很透彻、很清楚，不能不知道。你不知道你就不晓得怎么修，知道你就懂得怎么修法，修个三年五载，那个福报多少劫都受用不尽。这个地方要有智慧，要提高警觉，绝不享受福报。为什么？你有享受福报这个意念，你出不了六道，你就不能往生。
我只知道修福，只知道利益众生，绝对没有享受福报这个念头，你的心清净，心净则佛土净。这样的人，要是念佛往生西方极乐世界，他具足往生的条件，他在临命终时，一念十念肯定往生。为什么？心清净！天上人间福报决定没有贪图，能放下干干净净。舍己为人，是菩萨应该做的事业，为什么？自他不二，情与无情同一个法性，同一个法身，还有什么话好说！舍己为人是应当做的，就好像做父母对他的婴儿一样，才生下来几个月，一、两岁，完全以他为重。诸佛菩萨看一切众生，真的就像看婴孩一样，没有自己的念头，全心全力照顾他，这是无量无边的功德，无量无边的福德，都在里头，我们要知道、要晓得怎样去修学。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二五五卷） 2004/4/12 澳洲净宗学院 档名：12…17…1255
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第一首看起：
【若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。】
诸佛如来色相无边，决定不能够局限在一个很小的范围，你没有办法见到圆满。所以，这首偈是责备一些行人（修行人）为什么不能见法身？见如来就是见法身。清凉大师在注解里面给我们讲，第一首到第五首都是讲「法身」，后面五首偈是讲「智身」，「前五法身，后五智身」，不能见法身。他注解里面说得很好，「谓以威德」，『威德』里面就包含著「自在炽盛」。「色相」里面就包含「端严吉祥」，端庄、庄严、吉祥。『种族』里面就包含「名称尊贵」。梵语称「薄伽梵」，这是世尊的德号，薄伽梵没有办法翻，在我们中国辞汇里面找不到，因为这个名称里面含了六个意思，刚才我们都读过了。薄伽梵里面，有自在的意思，有炽盛的意思，有端严的意思，有吉祥的意思，有名称的意思，有尊贵的意思，在中国确实找不到一个名词里头有这六个意思。所以不得已翻音，音译，然后再加注解，注解里头就有这六个意思。
在这偈颂里面说三个，三个就把薄伽梵六个意思统统包括了。「威德」，威德里面就有自在的意思、炽盛的意思，如果不自在，这个炽盛（我们一般讲旺盛）哪里能算威德！所以它含著有这两个意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端严，端正庄严，有端严、有吉祥这两个意思。「种族」里头也有两个意思，「名称」，名称就是名闻。这个种族旺，这个种族盛，在这个世间，我们今天讲在国际上，提到的时候人都能知道，现代的话叫知名度很高。最后一个意思「尊贵」，我们今天说贵族，这个族群是贵族，知名度很高。所以它含有这么多意思，称薄伽梵。
清凉大师接著告诉我们，为什么你错了？你错在哪里？在我们世间人来讲，没错，一点都不错。这种见解在六道里头，决定不错；在十法界里面也讲得过去，也不错；在一真法界里头就错了。为什么？著相！诸位要晓得，一真法界里头不著相。所以，清凉在此地说「虽是薄伽」，这是省略，后面尾音是梵，薄伽梵。「而见从外来」，你这种看法是从外来，「取相乖於最胜，故为倒见」，你是著了相。就跟佛在《金刚经》上所说的，「若以色见我，以音声求我」，这个人见不到如来；如来是讲的性，见不到法性，见不到法身。怎样你才能见到法身，就是见到法性？离相！离相心地清净，清净心就是法性，清净心对的一切境界就叫法身，妙就妙在此地。
如果我们心地清净，一念不生，我们常说（常说有好处，让我们同学们印象加深）不起心、不动念、不分别、不执著，果然这四句统统做到了，连这四句也没有了。你有了这四句还是著相，「我现在不错！我已经不执著、不分别，不起心、不动念」，你想想，他有没有执著？他有没有分别？他有没有起心动念？统统具足，这个人不能见如来。连这个念头也没有了，连这四句也断掉了，真正契入清净寂灭，这时候的心就是法性，这时候的万事、万物、万法就是法身。为什么？遍法界虚空界所有一切的现象，法性所现的，唯心所现！唯心所现的就叫法身，能现的就是法性，法身跟法性是一不是二。就如同金跟器一样，「以金作器，器器皆金」，金跟器不能分，法身跟法性是一不是二。这个境界不是十法界众生的境界，十法界里面包括四圣，六凡就不必说了，四圣都达不到了，六凡哪有指望！所以佛法到究竟处是「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念皆乖」。
给你说的四句，不起心、不动念、不分别、不执著，这四句是法喻，你可不能执著，执著就错了，执著那就有了，就著相。这四句都不能执著，你才真的清净了，清净就是真诚。所以，曾国藩在读书笔记里头，曾国藩读书的书房，他题了个名字叫「求阙斋」。你看看我们世间人都求圆满，什么事都求圆满，曾国藩是个读书人，他明理。人不能到一切圆满，满招损，这是《易经》上说的。所以他不像别人，他求缺，我样样都欠缺一点，这个好！《易经》上，「谦受益」，谦虚的人得利益，样样自满的人损失就大了。这是六十四卦里面的谦卦，地山谦。山是高高在上，现在山在哪里？山在地底下，地在山上面，表谦虚的意思，「满招损，谦受益」，所以他的书房叫求阙斋。《求阙斋笔记》，这是曾国藩读书笔记，对诚下了个定义，诚什么意思？他说「一念不生是谓诚」；换句话说，起心动念，诚就没有了，这个说法跟佛经上讲的相应。
真心，诚是真心，真心没有念头，真心离念，它不是无，真心真有。真心，我们六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎�