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万法归一，一不可得。《般若经》上讲的，讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世出世间一切法，这是讲诸法实相，宇宙之间所有一切法的真相。相有理无，理既然无，相岂真有？所以两边都不可得。佛不得已说一个相是幻相，梦幻泡影。梦幻泡影你说它有还是没有？有，相有。但是怎么样？当体即空，了不可得。试问问在这个境界里头，你还起心动念、你还分别执著吗？了凡先生那个命被人家算定了，他在一切法里头不再起心动念、不再分别执著，为什么？通达自己这一生的命运，所以就随顺命运。这一生就随顺，於一切法里头，真的他不起心、不动念、不分别、不执著。但是什么？他堕在无明里头，他没有开智慧。什么叫无明？认命，认命是无明。没有办法改变命运，那只有认命，这我们现在讲消极。所以二十多年他一丝毫都不能转动。凡夫尚且如是，法身菩萨通达明了诸法实相，当然更不会起心动念。认命的人他都不会起心动念，何况是真正通达明了。
我们要想真正通达明了，先要学什么？学不著相。就是在一切相里头去学不分别、不执著、不起心、不动念。当然很难，难也要学，慢慢的学，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，样样放得下。我们念佛人往生才没有障碍，为什么？放得下。如果说这个是我的，那个也是我的，这个我也要，那个我也要，你心里头牵挂东西太多，妄念太多，这些拉杂的妄念决定障碍你往生。临命终时，牵肠挂肚的事情一起现前，这时候你怎么办？样样都贪著，样样都不肯放下，阿弥陀佛看这个样子，掉头就走了，你这一生当中往生的机会就失掉了。所以学佛的人应当知道样样都是众生的，样样都是别人的，看到别人受用不缺乏，心里很快乐。绝对没有这个是我的，不能有这个念头，有这个念头就麻烦，有这个念头就走不了。
所以十大愿王普贤教导我们「恒顺众生，随喜功德」。这首偈里面教我们『随佛教』。随是随顺，这注解里头注得很清楚，随顺佛陀的教诲，这个意思深广无限。这真正随顺佛陀教诲，要具足前面三句所说的。第一你要了知。要明了、要知道世出世间一切差别法，世间的差别法，我们知道千差万别太多太多，没有数量。出世间的差别法，净土经里面讲的「四土三辈九品」，那是出世间的差别法；《华严》里面所讲的菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是出世间的差别法。你要明了，你要知道。怎样明了？怎样知道？不著，你就明了。不著，我们一般讲不放在心上。一切法不放在心上，你的心清净，换句话说，你的心没有被外面境界干扰，你的心没有被外面境界影响；也没有言说，岂不是大乘经上常常讲的「言语道断，心行处灭」。
那我们要问，佛跟菩萨（这个菩萨都是法身菩萨）与九法界众生有缘，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法。那我们要问他有没有著相？他有没有言说？我们想想这个问题要怎么答法？给你讲真的，佛没有执著，佛没有分别，佛没有起心、没有动念，那为什么他会现相？会现身？为什么他会说法？给你说这法尔如是。性德作用，法尔如是。所以佛示现身，现而无现，无现而现；佛为众生说法，无说而说，说而无说，这就是此地讲「不著於言说」。跟凡夫不一样，凡夫起心动念、言语造作，著了、著相。
诸佛如来法身菩萨他的本事不著。你要问他为什么能够做到不著？因为他知道「凡所有相，皆是虚妄」，他知道「万法皆空，了不可得」，他怎么会著。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法四十九年三百余会，是无说而说，说而无说。所以在《金刚经》上，世尊否定了，谁要是讲他说法，叫谤佛。这个意思我们懂吗？明明说了四十九年，怎么说没说？我们凡夫说法，谁说的？我说的。佛怎么说无说？佛无我，不但无我相，还无我见。这个见是什么？见解、念头，根本就没有我这个念头。我没有，谁说法？那到底现身说法是怎么回事情？感应。众生有感，法性性德自然有应。这个应就会现身、就会说法。法性来应，性体上没有形相、没有言说，这是事实的真相。所以他叫永恒、真常。我们凡夫叫无常，他是真常。
所以我们要学习，从哪里学起？就是《金刚经》上讲的破四相，就是从这下手。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真无不是假无。不是我天天在这作意在想著无，想著无已有了，已经不是无。无就是无有想，这很难，不容易！是的，所以祖师大德教导我们把念头转一转。你看我们起心动念不都想到我吗？所以造业。《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪」。这句话我们念得很多，我们印象深刻都能记住，随时随处都能说得出来，可是还是在造业，还是在造罪，没转过来。可是念熟了有好处，有时候会提醒。实在讲我们还是不够纯熟，为什么？当念头起来的时候这个觉不现行，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。我们这个觉性起不来，念头起来，第一念起来迷了，第二念又迷了，第三念还是迷了，他不能转成觉。
这修行功夫得力的人，得力的就是在这个地方看，念头才起，第二个念头他就觉了，他就把它换掉。念佛人这是最方便，第二个念头换成阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛把前面这个妄念打掉了。念佛法门殊胜在这个地方，所以你要会念，念头不管是善念、是恶念，只要念头起来，第二念就换成阿弥陀佛，你就没有错，这叫会念佛，叫持名念佛，会念了。念久，功夫得力，妄念就不起来，妄念真的被伏住。这《金刚经》上讲「云何降伏其心」、「应云何住」，就用这一句六字洪名降伏其心，那个其心就是起心动念，让我们这个心就安住在「阿弥陀佛」这个名号上。所以《金刚经》上这两大问题，在念佛法门是一句阿弥陀佛就解决了，然后你才晓得这个六字洪名的殊胜，六字洪名的不可思议。问题在我们会用。
会用，要平常养成习惯，要认真努力去薰习。搞了这么多年来习惯还没有养成，什么原因？薰习的时间不够。境界现前立刻就迷了，把所学的这一点佛法忘得干干净净，依旧是随顺烦恼习气，毛病改不过来。所以念佛人决定不能为自己想，为自己的利益，为自己的好处，这糟透了。但又没有办法不想，妄想它一个接一个，它不间断。所以祖师大德有个巧妙方法告诉我们，想什么？想正法、想众生。众生受苦受难，我怎样帮助他消灾免难，怎样帮助他离苦得乐，怎样帮助他破迷开悟。想这个好，不想自己。常常想到佛陀的教诲，续佛慧命，大乘经上常讲的「受持读诵，为人演说」，受持读诵就是演、就是说，演是表演，把佛菩萨的教诲做出来，完全落实在我们生活当中，工作当中，处事待人接物当中，那叫做演。别人看到了、听到了、体会到了，向你请教，你就为他说。这个说是无说而说，说而无说，这个演是无演而演，演而无演，你慢慢才能契入实相。
这个人会学，能契入佛境界，於一切法根本就不起心、不动念。现在为了我个人的利益，为了我道场的利益，只要与我这个利益有违背的，我总想办法来障碍他，起心动念。这起心动念是你造业、造罪业。不起心，不动念，一切是为佛法，为正法久住。做一切众生听闻佛法的增上缘，得度的增上缘，那是无量功德，不能著相。著相就变成有漏福报，不著相是真实功德；不著相叫随顺，著相就不叫随顺，不是随顺佛陀教诲，是随顺自己烦恼习气。所以这个随顺是有善、有不善，是两种，我们要认清楚，我们要随顺佛陀教诲，不随顺自己烦恼习气，这一条比什么都重要。好，现在时间到了。
诸位同学，请看下面第八首：
【多中无一性。一亦无有多。如是二俱舍。普入佛功德。】
这首偈是「入佛功德」。清凉大师在注解里面讲「上二句双存，一多相别故」。多不是一，一不是�