按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
幸磺衅腥鞠置哦际潜硇薜拢约阂度耄幸磺兄罘鹌腥惩呈亲约骸Ｆ┤绺詹盼颐撬驳模夭厥亲约旱男⒕矗垡羰亲约旱拇缺氖馐亲约旱闹腔郏障褪亲约旱滦械穆涫怠Ｒ话隳忝侵钗唤叫〉莱±矗憧吹降氖敲掷掌腥掷掌腥彩谴泶缺４缺锩妫乇鹞颐侵泄嗽斓氖遣即蜕械南啵即蜕姓飧鱿嗪苊飨愿阋桓銎羰荆荩瞧ご蟠戆荩硇γ嬗耍摹０牧髀对谏嗌希抻胁话⑽抻胁痪矗碚飧鲆馑肌�
四大天王是护法，也是自己。东方天王代表负责尽职，南方天王叫增长，代表进步，日新又新，西方天王跟北方天王代表怎样圆满能做到前面所说的负责尽职、天天进步。那你就要学习西方广目天王，广目是多看，北方天王是多闻多听，多看多听，广学多闻，才能成就你自己的殊胜功德事业。所以他统统在那里教，你要懂得，你可不能把他当神看待，那就错了，全都错了。你懂得他的意思，体会到他的意思，能够落实在自己生活当中，落实在自己处事待人接物，落实在自己工作当中，这就叫加持，这就叫保佑，哪来的迷信？
你看文殊菩萨不止一个，一切处文殊菩萨，一切时文殊菩萨，『各於佛所，同时发声』。清凉大师注得好，「方便之言，略有三意」。第一个是「以因中十种加行方便之力」，这十种因是因地，佛是果地，菩萨是因地，我们现在没有证果在因地，十种加行方便就是后面的十首偈，「修成佛果自在之德」。经是课本，我们学习的课本，不是念给佛菩萨听的，佛菩萨不听这些东西，是念给自己听，念给自己要觉悟的；你体会得愈深、体会得愈广，你在生活当中运用就自在。方便，方是方法，便是便宜，这两个字合起来，用现在的话说是最适合的方法，最适合的方法没有一定，因时、因地、因人、因事不同，所以方法是活的，不是死的，不是一成不变的。
第二个意思是「但是差别之用，皆名方便，其无碍慧无若干故」。所以最适合的方法，它后面是无碍的智慧，就是《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，真实智慧。第三个意思是「即实之权」，实是如来、是性德，权是修德，实德、性德永恒不变，权是因时、因地、因人、因事，权就是方便，变幻无穷。但是不论怎么变，它跟真实智慧一定相应，这个原则是永恒不变的，所以在作用上讲它非常活泼，「起用自在，故名方便」。
下面给我们讲底下这十首偈，每一首偈是七个字，就是七言颂。像中国诗歌一样，但是它不像诗歌限制得很严，它这个没有，不限制平仄，也不限制押韵，韵是有，但是并不严格。七个字一句，一首四句，总共有十首偈。这十首偈都是前面三句「辨相」，后面一句「结名」，它每一句后面都有「方便力」，十种方便，我们要学，很重要很重要！这个学是什么？你学怎么样生活，过菩萨的生活；学怎么样工作，菩萨的工作，无论干哪一个行业都是菩萨事业，处事待人接物圆融自在。这是我们真的把佛法活学活用。无论在哪个团体里面、在哪个群众里面，你都会受人欢迎，你都会做出真实的贡献。这个贡献是利益众生、利益社会，所以应当要认真好好的来学习。现在我们看第一首偈：
【智慧无等法无边，超诸有海到彼岸，寿量光明悉无比，此功德者方便力。】
清凉大师在注解里面给我们提示这一首偈，「即体起用为方便」，简单的讲就是从体起用。佛法里常给我们说，万事万物总的来说可以分做三面来讲，它有体，它有相，它有作用。体，就是哲学里面所讲的本体，相是讲现相，用是讲作用，体有作用，相有作用。从体起用，四句里有六个意思，第一个是「智超下位」。『智慧无等』，智超下位就是这四个字，下是佛以下的，佛以下的等觉菩萨，等觉菩萨下面是十地菩萨，十地菩萨下面是三贤菩萨，三贤菩萨下面是缘觉、声闻，再下面是六道众生。如来究竟圆满的智慧超越了，绝对不是下位能够相比，这个下位包括等觉。
现在我们要问：如来智慧真的是究竟圆满，无所不知，无所不能，我们对佛很仰慕，我们学不到。这句话就错了。佛在《华严？出现品》，这在很后面，我们现在这个讲法恐怕至少到五年以后才会讲到。佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的，我们自性里面本具的智慧德能超越等觉菩萨，现在的智慧到哪里去？现在智慧还在，并没有丧失。如果丧失那就不是真的，真的永恒不变。为什么不起作用？佛说有障碍把它障住。好像我们白天的太阳，今天天气很好，阳光普照，可是这个地区下雨，乌云把太阳遮住了，太阳的光不能现前，是不是太阳没有光？不是，现在我们乘飞机飞到云层上面，下面在下雨，上面阳光普照。可见得智慧德能相好，现在我们一般人讲聪明智慧，你的才艺、能力，你的福报统统都是圆满具足。
一切众生跟如来，一切众生包括畜生、包括饿鬼、包括地狱，跟一切诸佛如来平等平等，一丝毫差别都没有。差别怎么发生的？差别是障碍。十法界里面愈往下障碍愈严重，愈往上障碍比较轻，如此而已，这叫事实真相。所以佛教化众生有没有东西教化？无有。佛真的讲他们没有东西教化众生，只是把事实真相说明，你明白了，你把你自己的障碍除去，你的智慧德能相好统统都现前，就这么一回事。佛绝对没有创造，没有发明，没有新东西，所说的法尔如是。法尔如是，本来就是这样的，自自然然就是这样的。
由此可知，下位迷惑颠倒。大的区别，我们讲六道，讲四圣法界，讲一真法界。六道最严重的，妄想分别执著统统具足，很可怜，永远在六道里头打转，出不去。佛告诉我们，你严重的障碍去掉一种，你就能超越。去哪一种？执著。我对於世出世间一切法，不但对世间法，对佛法都不执著，《金刚经》大家常念，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。舍就是不执著，这是说佛所说的一切法不可以执著，一执著就错了。你懂得他的意思，明白、觉悟就好，一执著就又迷了，不可以执著。你就能超越六道，六道就没有了，纵然身在六道不受六道的约束，不受六道的苦了，你在六道里头离苦得乐。这个身是业报身，舍了身之后就超越六道，不会在六道里去投胎打转，不会，你没有执著，这个要懂得。你今天对於一切人事物还有丝毫执著，你就没有办法脱离。
要放下，放下得大自在；放下，智慧、德能、相好统统往上提升。为什么不干？更进一层，我们能够把分别也去掉，一切不分别，离一切分别，世出世间法一切都不分别，你心清净，十法界没有了，超越声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，超越了。这个时候你提升到一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，你到华藏世界去。华藏世界里还有等级，但是这等级是佛给我们说的，实际上到华藏世界没有等级。你想想看，都没有分别、都没有执著，哪来的等级！阶级是从分别执著里面产生的。佛给我们说，这叫方便说，事实上是有，但是痕迹都没有，平等的世界。虽平等，他个人修养的程度还是有差别，那就是妄想，妄想不相同。所以佛说四十一品无明，无明就是妄想。
一真法界里确确实实有四十一个阶级不同，但是这个阶级是没有迹象的。大家在经上看到这一点，你一定要了解，我们十法界六道里面这个阶级是很严、很清楚，有这个迹象。西方极乐世界跟华藏世界里面三辈九品没有迹象，在形相上讲完全平等，没有任何分别，实质上他有程度上的差别。所以他在那里修什么？断妄想；妄想，我们简单的讲就是起心动念。他在那个地方修，就是修於一切法里头不起心、不动念。这是很难的事情，到完全不起心、不动念，这就成佛了。起心动念，我们现在讲波动，它是波动，但那个波动很微弱，虽微弱也有高低不一样，有强弱不相同，到如来果地才平等，完全没有波动。等觉菩萨还有极其微细的波动，那个现象没有是真正没有波动了，那是如来的境界，如来境界完全没有波动；等觉菩萨还有微波，当然比不上如来。这是真功夫、真智慧。
所以只要到放下执著、放下分别（这是严重的烦恼习气），剩下的起心动念那是很微细的。只