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末后一句『此住佛心方便力』。佛心是真心，佛心是觉心，觉而不迷这是佛心。把这些事情搞清楚、搞明白了，自自然然你就能够体会到佛为什么这样教我们。凡夫迷失了自性，堕落在六道轮回时间太长了，佛教导我们没有别的，破迷开悟回归自性而已。回向就是最好的帮助我们回归自性的方法，何以故？凡夫，诸位想想哪一个人没有私心？没有私心、没有自私自利，他就决定不在六道；六道里面的人肯定有。
烦恼里面最严重的，经教里常讲两种执著：一种执著，我执，另外一种执著，法执。众生因为有我执，出不了三界，因为有法执，不能超越十法界；两种执著都断了，你才能明心见性、才超越十法界。这两种执著可不容易破，回向这个方法、这种修学方法能破二执。所以诸佛菩萨教化一切众生，对这个修学的方法非常重视，我们要能体会到，然后你就知道怎样去做了。具体的做法，你看看祖师大德常常教导我们断恶修善、积功累德，功德给谁？自己不要，把功德给众生，也就是我们俗话所说的有福给众生享，自己不要去享受，是真回向。自己要求的是什么？求的是菩提，菩提就是正觉，无上正等正觉，这是菩提。我们要求的是这个，也就是说智慧不断向上提升，唯有回向能帮助你。第二个我们想明心见性，明心见性是实际，实际理地。
凡夫不能够证菩提、不能够见性，什么原因？就是我执、法执这两种执著。这两种执著真心本性里头没有，两种执著都起障碍的作用，障菩提、障实际。有一些经里头说我执，我执是属於烦恼，障实际；法执，法执是所知障，障菩提，这个说法也讲得通。而实际上，我执障实际也障菩提，法执障菩提也障实际，障碍你见性。这两种执著不能不破，即使这两种执著不破，没有办法断掉，你也要有解悟。佛法里面讲悟，悟有解悟、有证悟。证悟你得到真实受用，解悟不行。解悟是什么？经教里面你读得多，你的心地也相当清净，也就是说你这两种障逐渐逐渐淡薄，有没有断？没有。两种执著都有，但是比一般人轻，这就很好、很难得，你能够解悟，也就是说佛知佛见你能通达。
《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，像这些大乘经教都是佛知佛见，你都能信、能解，这叫解悟。你的解悟跟佛没有两样，但是烦恼习气你只能够伏住，你还没有断掉，能不能出六道轮回？不能。为什么？出六道轮回至少要断见思烦恼，你现在见思烦恼能控制得住、能伏住，你没有能力断。这个我们自己心里要有数，真难，真不是容易事情。所以解悟有没有用处？不能说没有用，也不能说真有用，出不了三界；出不了三界，这一生聪明智慧没错，来生一转世又迷了。所以隔阴之迷，迷了之后产生一个很可怕的现象，你这一生修学的，来生变成世智辩聪，如果没有受到良好的教育，这世智辩聪会让你造很重的罪业。世智辩聪在佛法里面称为八难之一，你遭了难。如果你的善根深厚、因缘具足，你遇到净土法门，那你真的叫得救了。
在净宗法门里面，你的烦恼没断能控制得住，你的知见跟佛差不多，只要你对净土宗、对西方极乐世界深信不疑，一点疑惑都没有，真正发愿求生，那你就肯定得生，生西方极乐世界，不但超六道、超十法界。这一桩事情，智者大师给我们做了榜样。智者大师实际上是释迦牟尼佛再来的，你看看他一直到往生他都不露身分，人家说他是释迦牟尼佛再来，他不承认；就像印光大师一样，人家说他是大势至菩萨再来，他总是把人喝斥，决定不承认。这里头用意很深，为我们博地凡夫做一个很好的榜样。
他来教化众生，不仅是言教，身教，做出样子来给我们看。那个样子做得太高了，我们凡夫学不到，真的没有能力；断惑证真，他有能力，我们没有能力。但是示现解悟，信愿持名求生净土，这个我们能做到。虽说能做到，实在讲也不简单。但是虽然说不简单，我们只要肯努力，我相信人人都能做到。这个努力就是前面所讲的好学，你要不好学，那就没法子。你真正肯好学，对於大乘经教锲而不舍，像智者这种成就，你是决定可以达到的。这是一个人真正是无量劫来希有难逢的一次，这个机会不容易遇到，为什么不干？一定要晓得世缘不是真的是假的，《金刚经》上几句重要的话总要记住，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。人间天上二十八层天，梦幻泡影，天人尚且如此，何况这个人间，又何况三途。所以一定要知道放下。
放下这两个字说起来容易，做起来太难了。难怎么样？难也要放，能放多少就放多少。放下，开始从身外放容易，从内心放难，从身外，身外之物逐渐逐渐把它看淡。身外的财色名食睡，决定不可以贪恋，贪恋这些东西你就麻烦了，为什么？它不但障碍你开悟，这个悟是解悟不是证悟，解悟它要障碍，还障碍你往生。你念佛这一生不能往生，只能说你跟西方世界阿弥陀佛结个缘，这一生不能往生，你说这个问题多严重，我们不能不知道，不能不警惕。所以一定要看得淡薄，凡事随缘不要认真，得过且过，何必一定要要求？要求太多了，就是说明执著很严重，什么事情得过且过，随缘就自在；执著就不自在，执著就很苦。所以这是头一个要放下的。
财在这个世间不能缺少，够用就可以了，够用也有许许多多的标准，所以这是如果不能够通达理事、因果，这桩事情很难摆平。在这个世间有这么多人，我们不讲过去也不讲未来讲现在，我们一起住在地球上这么多人，有人富贵、有人贫贱，有人长寿、有人短命，一般人看到是这不平！这个现象怎么造成的？这个现象是自然的现象，自然也有因，什么因？因缘果报的现象。有人富贵，前世修的富贵因，他这一生得的果报，他该得的；有人贫贱，他过去生中没有修富贵的因，这一生就贫贱，也是他该得的，这怎么好争？世间人不晓得事实真相，怨天尤人，「老天对我不公平」，老天对你才真公平，哪有不公平？老天没有叫那个人富也没有叫你贫，没有，是你自己种的因。
你了解这个道理，过去生中我没有种好因，现在种行不行？行。如果现在种得很勤、很努力、很认真，果报这一生就现前，不要等来生。这一生所现的，佛在经上讲是花报，果报在来生，这一生的花报好。譬如我贫穷，命里头没有财库，算命讲没财库，一生贫贱；没有财是贫，没有地位是贱，贫贱到极处，我们一般讲乞丐，贫贱到极处！可是乞丐里面也有很快乐的，那是什么？他明白了，他懂得因果，前世没修，虽然做个乞丐，他安於乞丐，这很难得！我们就知道他来生的命一定比这一生好。他这一生没做好事？他也没做坏事，没做坏事就是好事。
我出家受戒是在台湾基隆海会寺，道源老和尚是我得戒和尚，在戒期当中他给我们讲了个故事，这故事是真的，他们家乡的事情，他好像是江苏泰州人。他说他小的时候（小时候他做小沙弥，他出家早，小沙弥），家乡有一个乞丐长年在外面讨饭，以后他儿子发达了，儿子做生意赚了钱，变成这个地方上相当富有的人，所以就有很多人责备他：你现在家庭环境那么好，你爸爸在外面讨饭，你能忍心吗？他为这桩事情也感觉得非常歉疚、也很难过，所以就打发人去找，找到了，把他父亲找到了。找到时候把他父亲接回来，劝他父亲不要再去讨饭了，给他换上新的衣服，也有很好的居住生活环境，也有很多人伺候他，回家做老太爷。
哪里晓得，这样才过了一个月，没有人注意他的时候他又跑掉了，跑到哪里去？又去做乞丐去了。人家就问他：奇怪，你儿子发了财，你做老太爷不好？你为什么还要做乞丐？他说：那一种日子受很多拘束，不自在，还是这个生活快乐，无拘无束，天天游山玩水，走到哪里讨一点饭吃，晚上随便找个什么地方，他能睡觉。喜欢过这个生活，这不是假的，真人真事。这个人如果肯念佛决定往生，真的名闻利养、财色名食睡统统放下了，他对那个没兴趣了，游山玩水，跟大自然融合成一体了，当然自在。�