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我们要常念阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，我们往生极乐世界是佛来接引，佛要不接引，我们自己去不了，所以这个法门严格的来说全靠佛力。自力是什么？自力是我愿意去，我相信，我发愿，我依照经教的方法去做，这是自力。成就完全靠佛力，没有佛力在当中加持，你没有法子，你决定出不了轮回。不但出不了轮回，我常说出不了欲界，欲界是第一关，六道是第二关，十法界是第三关，一层比一层难，你怎么能超越？全靠弥陀威神加持，横出三界。
你要对这个事情不是透彻的明了，你的信愿生不起来，真信切愿，决定得生。阿弥陀佛的话、一切诸佛的话决定没有妄语，决定是真实，临终一念、十念都能往生；念是属於行，往生是三个条件具足，信愿行。这个念，你的心上真有佛，除佛之外，什么都放下了，你这才能往生；有一桩事情放不下，你就去不了。身心世界一切放下，什么时候放下？现在就要放下。千万不要误会，等我寿命到了我才放下，寿命到的时候，你已经糊涂了，那个时候你自己做不了主，业力在做主，大好的机会错过了。所以你要晓得这个法门不容易遇到，无量劫来希有因缘现在就抓住，决定不放松，理事因果清清楚楚明明白白。
菩萨随心化现我们要学习，我们也要学诸佛菩萨随众生心应所知量。这句话就是北京师范大学这标语里头所讲的「学为人师，行为世范」，现在就要做出榜样给人看。众生的心千变万化，现代人的心，说老老实实的话，跟二、三十年前的人心不一样。我第一次到香港来讲经，一九七七年，将近三十年了，到二００七年三十年，今年二００四，再有两年满三十年。三十年在中国叫一世，中国写了个世，世是三个十，三十年叫一世。这一世是什么意思？有变化，不一样，三十年前跟三十年后不一样，人的思想言语造作都变了，都不相同。再往前面讲三十年，抗战的时候，第二次世界大战那个时候，六十年前，那个时候又不相同了。这是我们经历过的，我经历了两世。六十年前，虽然在战乱期间当中，人心还淳朴，人懂得爱别人，人懂得照顾别人，自己再苦、再困难，看到有饿倒的人、冻著的人，都能把自己的粮食分一半给他，现在没有了；见义勇为。
古时候所谓的是「路不拾遗，夜不闭户」，虽然在那个时候不能普遍，有少数地方真的是这样的。六、七十年前，我们在农村里面长大，这个小村庄里头居民都非常守本分，确确实实有这个样子。我们一些东西在路上丢掉了，这个小村庄不大，有人捡起来之后找到你，这是不是你的？是的，你在哪里捡到的？真的，他不侵占人；夜晚睡觉，真的大门可以不必关，没有小偷，更没有抢劫，有这么好的民风。可是三十年后不一样，这种风气没有了；再过三十年，六十年之后更没有了。你看现在人活得多辛苦，时时刻刻要保护自己，要防窃盗，居住在都市里面门窗都要加铁条，就好像监狱一样，我们看得很伤心！人为什么过得这么苦？虽然看到他居住的房子很豪华，你看看四周围那个围墙、铁栏栅，看起来就像监狱，高级监狱，防盗防偷，甚至於还要请警察来保护，这过的是什么日子？再往前，这是愈往古时候人心愈淳朴，愈是接近大自然，过大自然的生活。现在我们是完全背弃了大自然，细心观察都在面前。
菩萨一定是随著众生的心，随著众生造作，随著众生的业力来示现教化。所以教化的方式，在佛法里面讲仪式，教化的方法千变万化，随心应量。仪式尽管不同，方法不一样，原理原则没有两样，就是目标方向决定是相同的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟。在从前这个事情好做、容易做，譬如讲经，点到为止，哪里需要这么罗嗦。唐朝时候，清凉大师讲《华严经》一年一部圆满。
释迦牟尼佛当年在世，这是我们在经上看到的，他老人家每天二时讲经。印度把一昼夜分为六时，昼三时夜三时，古印度是这样分法的，白天初日分、中日分、后日分；夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，他把一天分成六个时辰。我们中国自古以来，中国是把昼夜分做十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未（大家都知道）、申、酉、戍、亥，十二个时辰。西洋人把昼夜分做二十四个时辰，所以我们称它作小时。西方人并没有说小时，我们称它作小时。为什么？它比中国小。中国的一个时辰等於现在两个时辰，两小时。印度时辰比我们中国又大，所以印度的一时是现在的四小时。你才晓得经上讲的世尊当年在世每天二时讲经，那就是现在的八小时，我们比不上！你才晓得释迦牟尼佛那个智慧，神通不必说了，体力好，身体好。
三十岁出来讲经，讲到七十九岁，讲经三百余会，说法四十九年，每天八小时，这经书上记载的。可是我们自己要知道，他是不是每天八小时，四十九年不间断？不能这样说法，我们知道世尊当年在世也经常在外面旅行，哪个地方请他，他就哪里去。可是绝大多数的时间他讲经不中断，一天八个小时不中断。我跟佛陀就打了对折，我们一天四小时，四小时是佛经里面讲的一时不是二时，一时。我们也有的时候出国旅行，从事於其他的活动，这个经就暂停。所以我们知道，世尊当年在世也是这样的。但是他住在一个地方，那肯定是正常的，每天八个小时讲经是正常的，随心化现。
这在我们这个地球上，他方世界时差不一样，现在我们懂得有时差，他方世界不一样。不要说诸佛刹土不一样，娑婆世界这个刹土里面，各个星球居住的众生也不一样，这是我们能够想像得到的。就是在地球上，地球现在是五大洲，五大洲里面的居民生活状况、历史文化背景都不相同，佛菩萨应化在其中一定要随众生的心。众生喜欢佛菩萨是什么样子，他就现什么样子；喜欢听什么法，佛就说什么法，所以诸佛菩萨没有一定的身相，没有定法可说，一切随缘。何以能够教化众生教得那么圆满、那么殊胜？这是自性本具的般若智慧德相，关键是在见性，你不见性没有法子。
在中国祖师大德给我们示现的，我们看了之后渐渐能够体会，有人一生只念一部经，有人一生只念一句佛号，或是念阿弥陀佛，或是念观世音菩萨，一生都不改变；他也不读经，他也不听经，真正念到一心不乱。念到理一心不乱，智慧开了，世出世间法他没有学，没有一样他不通，真正是《金刚经》上说的「法门平等，无有高下」。也有的大德阅藏，《大藏经》读三部，就是三遍。还有一位法师，我名字记不清楚，他一生读《大藏经》读七遍，十几年不下山，每天看《大藏经》，《大藏经》看七遍！有人一部经，一部《法华经》、一部《楞严经》，还有人是一部《普门品》、一句观世音菩萨，诚心诚意，虔诚恭敬，念到自己把妄想分别执著念掉了。这个时候相应，所以自性里面的智慧流露出来。就像六祖惠能一样，二十四岁，他不认识字，通了，世出世间法没学过，你念给他听，他讲给你听，通了！到通了的时候才「随心化现靡不周」。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再学习第七首偈，这首偈的第三句：
【此依无相而为相。】
这句话非常重要。『无相』是体，性体没有相，所以见性之后才能够随缘现相。这在佛菩萨（就是见性的人）随缘现相，不能说随心，如果说随心，那心就有了。这个意思很深，境界很微细，要很细心去体会。通常我们常说的，就是无执著、无分别、无妄想，无妄想就是不起心不动念，一切时、一切处、一切境缘当中不起心不动念，这就是无相，就能够随缘现相。缘是什么？缘是众生心，十法界的众生是缘，不但十法界众生，一真法界众生也是缘。
一真法界哪些众生？那都是法身菩萨，法身大士，分证佛位，从圆教初住到等觉，你看看诸佛如来还是随他们的心现相。等觉菩萨还有一品生相无�