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们看的，像耍魔术一样。这是说明三果以上就有这个能力。
一般经典上佛给我们说，初果须陀洹恢复两种能力，天眼、天耳；二果斯陀含又恢复了两种能力，他心、宿命，就是二果他有天眼、天耳、他心通、宿命通（宿命通是知道过去未来）；到三果，又加了一个神足通，神足通就是变化。你们看过小说《西游记》孙悟空七十二变，那是神足通，他能够分身，他能变化。他到什么地方去不需要交通工具，想到哪里就到了，能够把时空突破。突破了空间，就没有距离，想到哪里，这个地方就在现前，他真的就到了。到四果阿罗汉，最后一个能力恢复，漏尽通，漏尽是烦恼断尽，漏是烦恼的代名词。阿罗汉是执著没有了，真的断尽了，他还有分别，所以他虽然出了六道轮回，他出不了十法界，必须对世出世间一切分别也放下了，他就超越十法界。超越十法界，这才是真正的菩萨。
我们今天要恢复本能、要开智慧、要通世出世间法，唯一的方法，这个通，求感应。怎么求法？诚，老师教的诚，印光大师教两个字「诚敬」。内有诚，外面一定有敬，诚敬是连到的。古人讲「诚於中」，内心里头有真诚，一定表现在外面，表现在外面就是恭敬。诚敬能感通，所以老师讲至诚，诚敬到极处你就通了。我们只有用这个方法，你不用这个方法，没有第二个方法好走。读书用功，那么多的东西念不完。尤其年岁大了，我跟李老师的时候三十二岁了，年龄太大了。如果是二十岁的时候跟李老师，没有问题，他会教我很多东西。
一个好的老师唯一的一个希望就是希望有传人，他所学的东西能传下去，世间人讲传宗接代，「不孝有三，无后为大」。做学问的人、修道人也不例外，也是不孝有三，无后为大，那就是传法的弟子。你没有传法的弟子，你怎么办？传法的弟子是可遇不可求，缘分，你到哪里去找？找不到。所以我们在古大德里面你细心去观察，一生找不到传人的占多数，那他怎么办？著述，著作，把著作流传到后世。有传人，那著作就不重要，为什么？学生能传。释迦牟尼佛在世，他老人家传人多，你看看经典上所讲的这些菩萨、这些声闻，我们展开经卷一千二百五十人，那是他的传人，常随弟子，他的传人多。所以这些经典都是释迦牟尼佛灭度之后，这些传法弟子们写下来的。孔老夫子自己的著作不多，有传人。后世找不到传人，那只有大量的著作。后世逐渐逐渐这个时候文房四宝发明，发明了纸张，汉朝时候发明纸张，书写就方便多了。这些我们不可以不知道。
今天除了用真诚心求感应之外，没有第二个方法。李老师就教我这一句「至诚感通」。我三个老师，真正得利的，给诸位说，一句话！我跟方东美先生，方东美先生把佛教介绍给我，「佛教是最高的哲学，学佛是人生最高的享受」，方先生传给我的，不是迷信。跟章嘉大师三年，他老人家传给我的「看破，放下，布施」，从他那里学来的。跟李老师，李老师就教我这一句「至诚感通」，一生受用无穷！
经，确实我是天天在读经，读经是亲近诸佛如来，听诸佛如来的教诲，可是讲经完全求感应。我不一定照经典注解讲，我讲经几几乎乎这个经文，一句经文就像做作文题目一样，出了这个题目，我就照这个题目做文章。看看听众，听众需要什么，听众是什么样的程度、根性，或是长说，或是短说，或是深说，或是浅说，就自在了。这要靠感应，事先不能准备，事先准备决定不契机，就好比大夫给病人开药方、开处方，是不是先把处方开好了，再去看病？如果事先准备好上台去讲经，就像那大夫一样，先把药方开好，然后再给病人看病，不对症。所以讲经不能准备，好大夫开药方不能预先开好，诊断马上处方；察言观色，立刻处方，才能够契机契理。现在时间到了。
诸位同学，我们继续学习第十段，第十光照十方，总结无尽。我们还是把这一段长行文念一遍：
【尔时光明过十亿世界，遍照东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界。如是无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界所有世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】
这一段清凉大师在注解里面讲，长行分为两段，「先明世界数量，略有十七，渐穷法界」，就是刚才我们念的。下面是第二段：
【其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座。】
这就是说每个世界，我们从佛法当中、经典教诲里面，我们晓得只要有世界一定有众生；如果没有众生，就不可能有世界。为什么？大乘经里面讲得很多，「依报随著正报转」。正报是有情众生，依报是物质的环境，物质环境永远随著众生心在变，这就是大乘教里常讲的「唯心所现，唯识所变」。因此我们决定不可以说月球里头没有人住，太阳里头没有人住。太阳是火球，可以说是他们那边没有像地球上这种众生，地球上这种众生在月亮里面会冻死，在太阳里面会把他烧化，决定不适合地球人生存的环境。可是他们那边的众生很适合他们的环境，太阳里面的众生要没有那么高的温度，他冻死，他需要那么高的温度；月亮里面的众生一定耐寒，他在零下几百度他生活得很舒服，像我们地球上的温度他不能生存。每一种众生适合於某一种环境，那个环境是众生心变现出来的，所以说「一切法从心想生」。不能说我们肉眼看不见的，这就没有了，这太武断。
现代科学家逐渐的也改变他们的看法，所谓是不同维次的空间，就像我们今天看电视不同频道，他不是不存在，存在，跟我们不是一个频道。由此可知，今天科学再进步，所探索的没有离开我们这个频道，换个频道，他就没有办法。而且这个频道，在理论上讲无量无边，正是这个经上说的『不可量，不可说』。这就好比电视频道一样，今天科学没有法子突破这个频道，始终都在这一个频道里，这个道理我们要懂。
一一世界都有『阎浮提』，这个阎浮提就是代表六道里头的人道。阎浮提是单位世界里面的一个部分，一个小星球，好像我们银河系里面这一个星球一样，这个星球是凡圣同居土。在佛经里面讲阎浮提，多半是讲我们现在居住的这个地球，称为阎浮提。世界多，众生居住的地方多，太多太多了。佛为了说法方便起见，举一个例子，举一个类似我们人居住的这个地球，我们好懂，听了很亲切。『乃至百亿色究竟天』。色究竟天是天顶，人间天上。天是大家所向往的，天有二十八层天，色究竟天是四禅天的天顶。四空天不谈，为什么？它没有物质，没有形相，所以佛讲天的时候都不讲四空天，只讲到四禅，四禅有形相。色究竟天是四禅天的天顶，天王称为摩醯首罗天王，天上福报最大的，没有比这个摩醯首罗天王福报更大，三界之内福报最大。
佛在经上说，像这些天王多半都是菩萨化身，「应以天王身得度者，即现天王身而为说法」。佛菩萨应化到世间来做天王、做人王。人间有许多这是所谓古圣先王，圣王，佛菩萨示现的。在这个世界上，人王，佛菩萨为什么有的是示现、有的不示现？佛菩萨不是说我想去示现，没这个道理，众生有感，他就有应。众生以善心感，佛菩萨就来；众生要是有不善的心感，佛菩萨不会来，跟他不能产生沟通，没有感应。但是恶的念头、恶的行为会感应魔王来，魔王也到人间来做国王，很多很多。你要明白这个道理。我们心善，思想善，念头善，言语善，行为善，善与善相感应。我们自己好，家庭好，社会好，地方官员好，上级领导好，国家领导人好，善跟善感应，没有别的。所以真正觉悟、真正明白了，无论生活在什么环境，得什么样果报，不怨天不尤人，理得心安；道理明白了，心是安的，心不会浮动。纵然是不善业感得的，修善，慢慢的会转变。
要记住，能把恶人感动转变成善人，把坏人转变成好人，这是佛法，这是积德，真实的功德。他毁谤我，我决定不能毁谤他；他侮辱我，我决定不能侮辱他，为什么？我学佛，佛是这样教我的，佛自己也是这个做