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我们真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最稳当、最快速的，无过於念阿弥陀佛求生极乐世界。如果我们真的肯定，没有疑惑了，这一生当中死心塌地，抱住这一句阿弥陀佛，我就决定成就。世间所有一切的缘要暂时放下，你要是放不下，麻烦大了，你这一生的机会错过了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定这个决心。放下不是事上放下，事上放下我都不顾你，这个在伦理道德上讲不过去，那世间法破坏了，这个要记住。佛在一切经教里头常常讲，佛法在世间，不坏世间法，不坏世间法怎么放下？是心里放下，心里头干干净净，决定没有牵挂，决定没有忧虑，这是真放下。心里面只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，连经教都没有，这才叫专精！
常常想著经教也不行，把你念佛的功夫破坏掉了，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，我学的佛法在我真正用功夫的时候，这个放下，我要把念佛往生作为我一生当中第一个大事来办。至於研究经教，或者是讲经说法，附带的，那不是我主修的，主修我的选择是一卷《弥陀经》、一句佛号，就这么简单。跟大家在一起研究这些大经大论是附带的，这个东西平常绝不放在心上。
也许有同学又问了，你没有把这个放在心上，好像你还讲得不错，这是什么原因？实际上我在讲席上讲得很多，古德说「一经通一切经通」，我得这么一点利益，得这个利益老师教的。很多同学都知道我在台中跟李老师十年，十年学五部经，这就是我看家的本事。我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，这些资料现在在这边都找得到，经文不长。第二部学的《阿弥陀经》，第三部学的《普贤行愿品》，第四部学的《金刚经》，第五部《楞严经》，我在台中十年就这么多功课。这个五部经是次第完成的，李老师教学「一门深入，长时薰修」，一部经你学到他要不认为满意，决定不准你学第二样，要学到他点头了，行，你可以再学一样。
我在台中学五部不容易，我的基础是《金刚经》跟《楞严经》，在这上打下的底子，其余这些大经大论都没有学过。我看起来没有困难，你们要我讲什么，我就可以给你们讲什么，不但佛法能通，世间法也能贯通。何况世间一般宗教的典籍，无论哪个宗教的典籍，我拿到手没有困难，我都会讲得头头是道，讲得大家都很欢喜。所以真的要一门深入，要在一部经上下真实功夫。这个真实功夫，不但你透彻了解，了解之后你要能落实在你的生活当中，落实在你自己的思想、见解、生活、行为，这个学了才有用处。如果你所学的经教与你自己生活不相干，这学了没用处，你只是学文字而已，皮毛而已，你没有得到真实的受用。好像吃东西一样，囫囵吞枣，你没有消化，没有吸收，没有吸收它的养分，白吃了，这个道理不能不懂。
这个答，答里面就说得很好，说「瑜伽等中，对於凡小」，这两个字是关键，凡夫、小乘，「约就权教，随相假说」，这两个字用得好，假说就是不是真说。《华严》真的是真说，可是权小的经典很多，初学的人都是从这儿开始学起。你从这些学起的时候，已经好像养成一种习惯，常常就想著这些，一下给你讲真实的时候反而觉得疑惑。这就是我前面所举的这些例子，佛说法一定要契机契理，要观机，他是什么样的程度给他说什么法。华严会上这些大根器的人，也是从初学慢慢培养出来的，不是天生的。佛也是像我们这种程度慢慢修成的，三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，是这么修成的，这是真的，不是假的。
有些人根利，有些人根钝，这什么原因？过去生的宿根不相同，这个道理我们要懂，宿根不相同。有些人过去生中修得好，修的时间长，现在接触就容易；有些人过去虽然修，不很认真，没有真正奠下基础，这一生再接触，也很欢喜，契入就困难。又何况，缘各个人不同，有人障缘很多，有人障缘就比较少，助缘比较多，各个不相同，原因在此地。所以，他这一句讲得很好，对於凡小，约就权教，随相假说，这个道理一定要懂。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三一七卷） 2004/10/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1317
诸位同学，请接著看第四小段的答，「会相违者」。
前面他所问的，他说「若尔，瑜伽等中，异熟赖耶，从业惑种，办体而生，非如来藏随缘所成，如何会释」。这是前面的疑问，我们已经跟诸位解释过了，今天来看清凉大师这个解答。问答都是一个人，用问答的方式使我们容易明白经义，契入境界。「答，瑜伽等中」，《瑜伽师地论》这些书里面所说的，「对於凡小，约就权教，随相假说」。清凉在此地引用得很多，《瑜伽论》这个地方的一小段就非常明显。
佛说法，我们总要记住他有原则，总的原则就是契理契机，理是一个，永恒不变，机则是千变万化。所以现不同的相，说不一样的法，但是他的方向、目标决定是一致的。对於凡夫、小乘，虽然讲得很浅显，方便说，这个方便也是把他境界慢慢的向上提升。经文特地给我们写得很清楚，凡夫、小乘这是用权巧方便，权教就是权巧方便，在佛门里面也称为善巧方便，善就是权，善巧方便。随相假说，这个凡夫、小乘人很容易懂，是讲俗谛，俗谛就是凡夫的境界，这很容易接受。这不是真说，不是实说，是假说，是在教学某一个阶段的，再往上提升就把这个假说否定了。佛常常用这种方法，这种方法用得非常巧妙，我们要懂得学习。
到最后，佛是把所有一切法全都否定掉了，有没有佛法？没有佛法。没有佛法才是真正的佛法，有佛法决定就不是佛法，这是向上一著，最高的境界。在这个境界里面，也许有同学听到佛门有所谓「言语道断，心行处灭」，都是说这个境界，那是真正《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。不思就是心行处灭，再没有议论了，就是言语道断，这是真的。但是佛如果用这个方法对初学的人来说，那初学人是完全听不懂，说了等於白说。不但他不能契入，反而引起许许多多误会，这些误会决定产生障碍，不但提升境界有障碍，就是你开悟都发生障碍，悟门被它堵塞了。所以，佛是用权实二智，该用什么他就用什么，用得非常恰当。所以众生遇到佛，那是有大福报，决定得度。
「楞伽密严」，这也是两部大经，这两部经上所说诸法是对大菩萨。诸位在这里要看清楚，前面是讲瑜伽等，像《瑜伽师地论》是对权教菩萨的，这个是对大菩萨的。大菩萨就是大乘菩萨，对他们就是「依於实教，尽理而说」。这是完全依真谛，就是如来亲证的境界，决定是真实的，这不是假的，不是虚妄的，说得清楚，说得透彻，尽理而说。下面清凉大师有四句话教导我们，「既机有大小」，既然，机是听众、学生，学生当中有大菩萨根性，有小乘根性，所以机有大小。「法有浅深」，随俗谛，法就浅，随真谛，法就深，同样是一个法，绝对没有改变，确确实实浅深不一样。「教有权实」，权就是善巧方便，实是真实不虚，「故不相违」。文殊菩萨所问的这些，你要是真正懂得佛法，你会笑笑，你也一句话不说。文殊菩萨一定在那里点头，给你印证，你通达了，你明白了。
宇宙之间决定没有一法是相违背的，你要问为什么？因为心性是一，虚空法界、刹土众生都是心性变现的，它怎么会有相违背的？它怎么会不包容？怎么会不合作？没有这个道理！整个宇宙是和谐的，把这个和谐、包容、敬爱破坏，是一些迷惑颠倒的凡夫、小乘，他们误会了，这是我们不能不知道的。知道之后，我们的心平等了，无论在顺境、在逆境，顺境像四圣法界，像六道里面的人天两道；逆境里面讲三恶道，现在说个实在话，现在这个人间我看慢慢的也已经变成恶道。如果我们每天都生活在恐怖当中，这不是人道，人道哪里会有恐怖？每天生活在恐怖当中，这是哪一道？给诸位说，饿鬼道。
下面这三道叫三途，三途是刀途、血途、火途，这叫三途。动物之死，大多数都是弱肉强食，所以死的时候都流血，都被这些其他动物吃掉，叫血途。死的时候都流血，几乎真是没有不流血的