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佛教我们修行修什么？修禅定。持戒是手段，不是目的，因戒得定，重视禅定。禅定依旧不是真正的目的，真正目的在开悟，所谓因定开慧。慧一开，智慧开了，诸佛如来所说一切法，就是宇宙之间一切性相、事理、因果你就全都通达了，你没有丝毫疑惑，全通达了，这才是真正目的，全通达就成佛了。佛说得很清楚、很明白，一切众生皆有如来智慧德相，跟诸佛如来平等平等，无二无别。现在我们为什么变成这个样子？人之所以变成今天这个样子，是迷失了自性，真正原因在此地。迷失了诸法实相，对诸法实相一无所知，诸法实相就在面前，你六根从来没有离开过它们，但是怎么样？视而不见，听而不闻。古德说这人好像是麻木了，麻木不仁，没有知觉，我们现在叫什么？植物人。这个不能怪别人，要怪自己，自己这一生迷惑颠倒，没有亲近善知识，没有认真去求学。
人生第一桩大事、第一桩好事就是有好老师、好同学，常常在一起切磋琢磨，这是人生最大的乐事。谁知道？只有真正毕生从事教育工作的人他知道。那些老教授天天跟年轻人在一起切磋学问，教学相长，看到年轻人培养出来，就正如农夫种植、种树，树木长大了，心里面无限的欢喜，这是他一生的心血栽培的。我们的老师对我们如是，一代一代往上面推，最初的老师对学生亦如是，再往下推，将来的老师对学生亦如是，这是个自然的道理。教学目标、方向永恒不变，教学的方法、方式千变万化，有浅深不同，有广略不同，这些我们都要学习，完全看教导的对象。
所以佛经，任何一部经典，可以说没有浅深广狭，浅深广狭是看什么样的听众。听众的程度深，修行的功夫好，浅经可以深说，深讲有味道；听经如果是一般程度，普通程度，深经可以浅讲，统统得利益。你要问怎么讲？讲什么？你常常记住我这六个字就行了，性相、理事、因果，诸佛如来教导遍法界虚空界一切众生，总不离这六个字；浅深广狭是因人而异、因时而异、因地而异，就是随缘。
再看末后这一句，「又唯识等，亦说真如是识实性，但后释者，定言不变，失於随缘，过归后辈耳」。这就是说后来的人把佛的意思错解了，这个过失不是佛，是后人。「唯识等」，唯识的经论，代表性的有六经十一论，六经里面有《华严经》，十一论里面有一部大论叫《瑜伽师地论》，弥勒菩萨造的。这些经论里头也说「真如是识实性」，识就是阿赖耶识，性是体性。阿赖耶识的体是什么？体是真如。
我们学唯识的同修都晓得，宇宙之间一切法、一切现象都是从阿赖耶生的。精神这部分是阿赖耶的见分，物质部分是阿赖耶的相分，见相同源，同一个根源，是自证分。佛性、觉心是什么？是四分里头的证自证分，证自证分就是佛性，自证分就是法性。整个宇宙、天地万物同一个根源，你要是知道这个道理，肯定这个事实，你还会去害人吗？契入这个境界，知道自他不二，爱他是真正爱自己，敬他是真正敬自己，帮助他是真正帮助自己，自他是一不是二。所以，宗教、族群怎么说不可以团结？本来是一家，同一个法身，同一个实性，只是差别业缘不同，所以才有种种差别，就这么个道理。
后来的学者解释世尊的经文，「定言不变」，真如不变的，「失於随缘」，不能说它不变，也不能说它变。真如虽不变，能随缘，就像金跟金器一样，金不变，能随缘，幻现种种不同的金器。我们要去参观一个首饰的工厂，你看到金的制作品，几千种、几万种，每个花样都不同，琳琅满目，美不胜收。那是什么东西？金，金是它的体，璎珞、项炼、手镯、装饰物、指环，那是它随缘变现的。金有没有变？金真的没有变，你不能够说这变成手镯，这是手镯，这不是黄金，这是个戒指，这不是黄金，这是个项炼，这不是黄金，不能这么说法。你要说金就是项炼，也讲不通，它可以做手镯，它可以做戒指。你要真正把这个意思体会到，不变随缘，随缘不变。
真如能随一切万物之缘，我们的比喻真的只有用物体，它还是有个体在。你说用黄金来比喻，黄金还是有个东西在，不像真如，真如不是物质，真如也不是精神，所以这个东西就难了。拿什么东西来比喻？它能够随缘，随十法界的缘，随佛的缘现佛境界，随菩萨缘现菩萨境界，随人道的缘现人道境界，随地狱众生的缘现地狱境界。境界不相同，它有没有变？它没有变。怎么没有变？它不是物质，也不是精神，这是永恒不变的。所以精神界也好，物质界也好，要讲到本性，是同一个性；佛在有情众生上说叫佛性，在无情众生分上说叫法性，佛性跟法性是一个性。所以经上常说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。这些经文要常常念念，念念你就会晓得我跟一切众生的关系，我跟宇宙大自然的关系，就搞清楚了。只有清楚明了，真诚的爱心才生得起来。为什么？真诚爱心是性德。明了就是见性，性德自然流露，不明了是迷惑，这个要知道。迷惑不能见性，一定是破迷开悟，你才能看到事实真相。
佛法讲破疑，伊斯兰教教人不可以用歹意猜测别人。歹意是什么？不善的念头去猜那个人，《古兰经》上不许可。所以，圣人教人都是以善心、善意待人。为什么？我们要以真诚恭敬，善心善意对自己、对别人，对自己，成就自己的德行，对别人，感化别人。所以，佛法里头讲到最高的，禅宗里头常说「向上一著」、「言语道断，心行处灭」，《华严经》上讲四个字「不可思议」。禅宗里面讲八个字，八个字跟四个字一个意思，不可思议就是：言语道断，不可议；心行处灭，不可思。你能常在定中，你对於宇宙之间一切事物你就看得清楚、看得明了。你一定「定言不变」，诸位想想，这不就是分别执著吗？定言，肯定说真如不变，这是执著；你有分别，你有执著，你已经落在第二义，不是第一义。
我过去在讲席里面常常用四句话来讲，我讲「不变随缘」，这是法身菩萨，诸佛如来、法身菩萨；「随缘不变」，权教菩萨。像我们现在也发了菩提心，这菩提心不管是真的是假的，反正你已经受了菩萨戒，发了菩提心，学做菩萨。在随缘里面学什么？学不变，这是真的，不是假的，从初发心到菩提道。第三种，「不变不随缘」，小乘、外道很执著，他不变，他不随缘；第四种，「随缘随著变」，六道凡夫，随缘随著变。我用这四句解释，就容易明白得多了。早年在台湾有一位赵默林老居士，他对我这四句话很欣赏，这个老居士往生很久了。
我们总得要把经教讲清楚、讲明白，你才没有过失，你一定执著不变有过失，一定执著随缘也有过失。所以佛家讲缘起，它不讲因起，凡事都有缘，世出世法都不例外。如果我们懂得这个道理，能够应用在日常生活当中，你这一生会很自在，会很快乐，不会去攀缘，不会去妄想，心常在定中。常在定中就生智慧，常常在不定当中就生烦恼，这也未尝不是初学重要的一个科目。所以中国从小（童子），佛法里面从沙弥（佛法许可出家是七岁，七岁就可以出家做小沙弥），修什么？学根本智，修福，修福、修根本智，很有道理。前面这一大段介绍我们就说到此地，下面是文殊菩萨提出的问题，我们把经文念一遍：
【佛子，心性是一。】
这句话是前提，是大前提。
【云何见有种种差别。】
这是总说。『心性』既然是一，一哪里会有差别？不应该有差别。可是我们今天所见到的，有一真法界，有十法界依正庄严，这就是『种种差别』。既有种种差别，怎么能说一？这就是来问难，出难题来问你。下面经文是别说：
【所谓往善趣恶趣。】
『往』是往生，『趣』就是道，善道、恶道。我们讲得最明显的，三善道跟三恶道。
【诸根满缺。】
六道众生没有例外的，无论在哪一道，有诸根圆满的，有缺陷的，哪一道都能看到。
【受生同异。】
『同』是相同，『异』是不相同。
【端正丑陋，苦乐不同。】
菩萨问了这几个难题。下面这一段我们也可以把它念完，下面是清凉的科题，「结成前难」：
【业不知心，心不�