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物质，它没有形相。如果有形相，佛说尽虚空都容纳不下，哪怕它的形相再小，尽虚空容纳不下，好在它不是物质。但是这些习气种子会带著走的，它不会消灭，迷的时候它决定存在。只有觉悟之后，悟了之后它有没有？还是有，有怎么？不起作用了。不起作用是它自己不会起作用，遇不到缘！觉悟的人，无明的缘断掉了；这些种习还在。
诸佛菩萨觉悟之后，用它来做什么？用它来倒驾慈航，普度众生。你们想想，诸佛菩萨，他要是阿赖耶识里头没有人道的种子，他怎么能到人道来现身说法？没有饿鬼道的种子，他怎么可以到饿鬼道现身说法？也就是说，十法界的种子习气他都有，但是他绝对不会堕落在十法界。他有地狱种子，决定不堕地狱，但是有这个种子，他可以到地狱现身说法，度地狱众生，妙不可言！种子习气是一样，用途不一样，迷的时候，你要堕落在里头，去受报；觉了的时候不受报，拿这个东西来帮助苦难众生。
这还不是我们现在所要讲的，现在所要讲的，要懂得什么叫「彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们要来研究研究这句话。这句话就是像我前面讲的电影银幕上的画面，跟这句话的意思很相像。那个画面为什么不灭？我们知道，放映机的底片是一张接著一张，我们叫相续相。其实我们要看这银幕上，我们才起心动个念头，银幕上这个画面已经不见了，是不是这样的？现在的医学告诉我们，我们眼睛看，感受外面境界相，确实是有一段时间。时间虽然很短，大概还不到电影放映的速度，电影放映速度是一秒钟二十四次，也就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一这个速度。我们眼睛看东西的速度，大概印象存在的速度应该在十分之一秒左右，所以它二十四分之一秒的速度移动，它已经移动，已经不见了，我们眼睛的印象还在。
这桩事情我们可以能够测验得到，譬如我们看太阳，太阳落山的时候，红太阳，光线已经不强了，我们睁开眼睛可以看它。你看它看一会儿，你把眼睛闭了，闭的时候那个红太阳还在面前，诸位有没有这个经验？眼睛闭了，外面境界相当然是灭了，可是我们眼识留的境界相还能留一会儿，可以留几秒钟。我们有这个经验！从这个经验上我们就能体会，我们的眼识作用，看外面的印象可以留一段时间，不是速灭。实在讲它也很快，也是不到一秒钟它就没有了，但是比起实际上妄境跟妄心的起灭的速度来讲，我们是慢得太多太多，它太快速了。
现在要问，境界相为什么会有？佛在这里告诉我们，依妄心，一切法从心想生。决定没有妄境，妄境是从心想生，这个太细太细，太深太深了，从心想生。心想依本识，本识里面阿赖耶含藏的种子习气，种子习气一个一个出来的时候，那就是报，你才晓得种子习气有多少！佛讲无量无边，如果它有形相，形相再小，像微尘、像极微之微，遍虚空都容纳不下，佛讲得有道理。
所以，我们的妄心现的妄境，就算中国人所说，古人讲的，「人生七十古来稀」，就算是七十岁，他的妄境能够现七十年，刹那刹那生灭，阿赖耶识这一类的种子在这里就报掉了。寿命长的到八十岁、九十岁、一百岁，甚至於一百多岁，他这一类的种子习气多，报尽就没有了。必须是另一类的种子又起来，就像我们仓库储存东西一样，现在仓库很整齐，一个箱子一个箱子，这一箱子东西用完了，报尽了，另外有个箱子。可是麻烦在哪里？报的时候它又储存，永远报不尽；旧的东西报尽，新的东西又储存了不少。我们想想假使七十年，活七十年，这七十年的境界相是你心心所变现出来，报尽了。你这七十年又造了多少业？你在这里面又起心、动念，又分别、执著，又造善、造恶。於是这个现象就是起惑、造业、受报，受报又起惑、又造业、又受报，永远在那里循环，而未曾不灭，这是事实真相。
我们妄心生灭的速度，《仁王经》上所讲的，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。我在讲席里面说那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个速度不知道要快多少。我们晓得电影银幕上现那个景象是幻灯片打上去的，银幕上的相是境界相。放映机的幻灯片就好比是妄心，妄的境界是依妄心，这你就好懂。妄心依本识，本识就像我们摄影机摄制的过程，影片从哪里来的？怎么产生的？阿赖耶识里含藏的种子习气，是这么个道理。所以我们的妄想分别执著，就是妄心，能现妄境，我们念头起灭的速度太快，一秒钟不止两个十万八千次，不止。我们的妄想分别执著，就像放映机里面的底片那个镜头的开关，放映机的底片是本识，镜头开关转动就是此地讲的妄心，七转识，速度太快了，所以外面境界相，你不知道是假的。
「凡所有相，皆是虚妄」，外面假相是自己心里变现的，本来没有！你的心善，变的善境界；你的心恶，变的恶境界。我们今天明白这个道理，所以佛菩萨教我们断恶修善。断一切恶，恶的境界没有了，三途的境界没有了。那我要问，现在我断恶修善，我们现在这个境界还有没有？恶的境界还有没有？告诉你还有。那我断恶修善不是没有效果吗？没错，是没效果。你没断得干净，拖泥带水；如果真断干净，这个境界就变了。自己做得不够彻底，这才是事实真相；果然做得彻底的话，样子马上就变了，境界相马上就变了。虽然做得不彻底，如果有相当功夫，他也有受用。
虽然现在这个世间是乱世，他心不乱，他所居住环境是安稳的。两个人同在一起，两个人不同境界，一个人是住乱世，一个是住净土。就好像佛菩萨跟我们在一起一样，佛菩萨应化在我们这个世间，他住实报土，我们住娑婆秽土，真的是境随心转。我们看他跟我们一样，住在娑婆秽土，他不一样；他看我们住的境界，在他的心目当中，这是实报庄严土，无论到哪里，到地狱也是实报庄严土。我们今天跟佛菩萨在一块，佛菩萨住的是实报庄严土，我们把实报庄严土转变成我们自己的娑婆秽土，境随心转，各人转各人的。佛菩萨不能把他的境界给我们享受，没有办法，偶尔现一现让我们看一下，这是可能的。用他的神力来变现一下，让我们看看他的，一会儿就没有了，彷佛梦中境界一样。
懂得这个道理，对这个道理能肯定，能不怀疑，我们修学的信愿自然就生起来了。你要是不懂这个道理，真信切愿生不起来，怎么想发心就是发不出来。然后你才晓得，这个大经对我们究竟有些什么利益，自己就明白了。难得它把诸法实相给我们讲得这么清楚，讲得这么明白，我们的信心、愿心从这个地方建立。信心、愿心建立之后，永恒不退！无论在什么环境里面，你都是勇猛精进，你都是法喜充满，它有这个效果在。
知道事实真相了，你想想看，人与人之间还有什么过不去的？还有什么好计较的？再说遍法界虚空界都是自己妄心所变的妄境，就跟作梦一样。我们作梦也是的，梦里头也有好人，也有讨厌的恶人，也梦到冤家对头，全是自性变现的；离开自性之外，一法都不可得。你要醒过来好好的想一想，梦里面的好人是自己，梦里面的恶人还是自己变的，你的心就平等了，你的心就清净了，不会在梦中现起心动念、分别执著，又再造业，作梦还造业。这些都在我们眼前，都在我们生活当中，一定要落实。佛家常说观照，这是入门，随文入观，我们天天念，要随文入观，我们常常听，要随声入观，改变我们的妄心。从哪里改变起？善恶都是妄，我们先断恶存善，从这开始，然后再进一步，离染修净。为什么？善恶都是染。我们能够断恶修善，断恶不执著断恶，修善不执著修善，这叫净业！事上是断恶修善，念头上不起分别执著，这修清净心；心清净，身就清净，身心清净，境界就清净。纵然是在乱世，纵然是在极不善之处，你的心清净，外面境界还是清净。
清净的，但是它很乱！那就像什么？像我们看电影一样，你看到芸芸众生造业受报，可是你很清楚，我的银幕上是一片空白，丝毫不沾染。我们的心就是银幕，共业、别业就是银幕上的画面，无论是什么画面，决定不沾染清净心，诸位去好好想这个道理。现在一般人进电影院的机会是愈来愈少，为什么？因为电视取而代之。看这个趋势