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法实相，这个时候你得真实受用。
末后，清凉大师引用《大智度论》这一句话说，「不动真际而建立诸法，不坏假名而说实相」。契入这个境界，怎么说都是对的；没有入这个境界，怎么说都是错的。总而言之一句话，一定自己要契入。佛法学习对我们凡夫来讲，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序渐进。循序渐进，那就是大小乘教里头常说的，一定是因戒得定，因定开慧，不能躐等，躐等不能成就。古时候是有少数不按这个规矩，像性宗宗门的一些大德们。我的老师告诉我，那种人不能学，学不得的，就像一般念书一样，那是天才儿童，我们是个普通儿童，一定要按部就班从基础扎根。实在讲上根利智这些人，过去生中他扎的根非常深厚，决不是这一生突然就显得这么聪明，不是的。我们到什么时候才有像他们这样的利根？肯定有那一天，不过不在这一世，好好的修，修个几生几世之后，我们的根性就大利，就这么个道理。
学东西一定要遵循古圣先贤的教导，不能躐等，不能乱了次序。夫子教学第一个是德行，从这里扎根。德行，我们今天选择《弟子规》第一门课，《十善业道经》第二门课，三皈五戒第三门课。你不在这上扎根，这个扎根是要真正落实，你才有用；如果不落实这就没用处，世出世间法费再多的心血、费再多的时间到最后都失败，根比什么都重要！如果你要发心教人，好事情，发心出来教人，圣贤事业，这不是普通人的事业。你看看你能够舍弃这个世间名闻利养，愿意过一种清苦的生活，为社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。这不是普通人，真正把名利看破了、利养看破了，这一生到这个世间要做一桩有意义的大事，这桩大事就是学圣贤、培养圣贤，你看这多有意义！
你怎么能成就？必须不受这个世间一切诱惑，你才能做到。如何能够不受世间诱惑？你对於圣学的味道尝到了，佛家讲法味，你尝到了法味！儒家讲「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是法味，佛法里面讲法喜充满。一般人为什么尝不到？一般人舍不得离开五欲，财色名食睡，这个五欲是染污，把我们自性清净心障碍住、染污了，所以自性里面的好东西，无量的智慧德能透不出来。你能够把五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢能够放下一些，这个法味渐渐现前，随著你自己的修学，这个法味会愈来愈浓，到最后真的是欲罢不能。佛在经上讲得没错，只是世间人放不下他的染污，所以见不到自性的般若、德能、相好，见不到。这一段我们就介绍到此地。看下面财首菩萨的偈颂第一首：
【此是乐寂灭，多闻者境界，我为仁宣说，仁今应听受。】
这个偈颂是五言颂，一句话五个字，四句是一首，文字虽然不多含义太深了，确实是教化甚深。清凉大师在《疏》里面「十颂分二」，这二就是两大段，这第一首就是一大段，后面九首是一大段，分别为我们解答十随，这一首是总说。「初一举法劝听，上半」。上半就是前面两句，「以人显法，已含答意」，这个意思藏在里头很深很深，前面文殊菩萨问的，其实这两句都已经答出来了。「上句体深，下句用广」，下句是第二句。
第一句『此是乐寂灭』。「乐」是乐好、是爱好，是内心里面的喜悦，这不是外面的刺激，内心的喜悦。这是什么法？寂灭法，清净寂灭。清凉大师在注解里头讲得好，「即闻之寂，则闻无所闻，故无众生」，这个意思深。从这个地方，大乘教里面也给我们透露了一点消息，佛经有云「世尊一音而说法，众生随类各得解」。佛在讲台上讲经说法，听众很多，每个人所听、所得到的、所受用的不一样。上根的人，这是讲上根人，上根人是什么人？法身菩萨，这不是普通人。上根人即闻之寂，则闻无所闻，故无众生。财首菩萨给我们说这首偈，我们做怎样的体会？我们体会不了这么深！这些年来，在大乘教里头我们也读了一些，换句话说，比起一般人多少是有一点深度，不过这深度不太深。
我们再看清凉大师举下面的大经，「大经亦云，若知如来常不说法，是名具足多闻。即寂多闻，则善解药病，不碍随化」。即闻之寂，即寂多闻，这个话我们换个说法，大乘教里常讲：如来说而无说，无说而说；众生听而无听，无听而听。这是我们在大乘教里面常常听说的，这个意思也就够深了。如来有没有把法为我们显示出来？真的显示出来了，只是我们凡夫不会。为什么凡夫不会？凡夫因为有妄想分别执著在作祟、在障碍，所以虽然听，常常听，不解如来真实义。开经偈里头说得好，「愿解如来真实义」。什么人能解如来真实义？心地清净，愈清净，你闻法你体会得愈多。
释迦牟尼佛三千年前在这个世间为我们示现，示现修行证果，然后出来讲经说法四十九年，所谓讲经三百余会，说法四十九年。他老人家八十岁圆寂的。可是大乘教里面又跟我们说，谁要是说世尊在这个世间讲经说法，那叫谤佛。明明佛讲经说法那么久，为什么说没有讲经说法？这个注解里头有一句话很重要，「即寂多闻，则善解药病，不碍随化」，确实释迦牟尼佛一生从来没有给众生说一句法，他所说的是什么？看到众生有病，教你怎么样对治，所以佛无有法与人。孔夫子他老人家说他一生述而不作，都是叙述前人的那些伦理道德、那些教诲，自己没有创作、没有发明，述而不作。释迦牟尼佛，我们在《华严经》上，在清凉大师《四十华严》的《疏》，清凉大师特别给我们说明释迦牟尼佛在世也是述而不作。那佛讲的是什么？佛讲的是古佛所说，不是自己讲的。这些里面都含著有说而无说，无说而说，即闻之寂，即寂多闻，都含著这个意思在里头，我们要细心去体会、要学习。
再说佛菩萨教化一切众生，一切众生修行证果了，是佛菩萨给他的吗？不是的，是他自性里头本来具足的。般若智慧本来具足的，万德万能本来具足的，无量相好也是本来具足的，离开自性无有一法可得。佛教人就跟前面所说的，现在众生是迷失了自性，不知道事实真相。佛菩萨在此地现身说法来帮助他，帮助他觉悟、帮助他回头。将来他成菩萨、成佛了，依然像《楞严经》上所说的归无所得。你不要以为你真有得，「圆满菩提，归无所得」，哪有法可说？哪有法可闻？在这里头最重要的是「善解药病」，这四个字重要，你善解众生的病，你知道用什么药来对治他，你让他药到病除，他就恢复健康了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著看财首菩萨偈颂第一首的后面两句：
【我为仁宣说，仁今应听受。】
这两句话好懂。在这个地方我们要学的，那就是学礼节。文殊菩萨所问的十随，总而言之，这是「乐寂灭」。寂灭是大乘佛法里面讲的大涅盘的境界，这里面没有生灭，乃至於没有一法对立，为什么？这个境界里面宇宙是一体，正是所谓「大而无外，小而无内」，大小不二，前后不二，远近不二，法身菩萨的境界！这就是一真法界、就是华藏世界、就是极乐世界。「多闻者境界」，这个多闻是指佛菩萨，佛菩萨闻而无闻，无闻而闻，这个境界我们凡夫无法理解。不入这个境界，怎么个说法都是隔一层，谚语所谓是隔靴搔痒，总要亲证才是属你自己的境界。
『我』是菩萨自称，财首菩萨；『仁』，仁者，这个仁是称文殊菩萨。菩萨称为仁者，这是最尊敬的仁慈的人。菩萨都是仁慈的人，起心动念想到自己，同时他就想到别人，自他不二。既然文殊菩萨问了，财首菩萨也很乐意的来说明，说明他自己现前学习的心得，他正在学这个法门，所以请他来给我们做说明。
『仁今应听受』，这句话很重要，「仁」是文殊菩萨，文殊菩萨难道不知道吗？为什么还要嘱咐文殊菩萨，你现在应该好好的听，受是依教奉行。换句话说，「应听受」三个字，这里面就包括了能信、能解、能行，你看这个意思多圆满。文殊菩萨示现给我们做榜样！菩萨教化众生，应化在世间无不是以身作则，他自己做不到的，他不能讲，讲了没人相信，所讲的，自己一定统统都做到了。这里有这么一层意思在里头，我们不能不知道。在这里看菩萨们的言语谦虚，彼此尊重、彼此恭敬。我们再看下面第二首：
【分别