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有对于上帝的信仰。
但只是单纯地断言，我发现一个内容在我心中，我确知这内容是真的，并且宣称这
确定性并非出于我个人特殊的主体，而是基于心灵的本性。——恐怕天地间没有比这种
办法更简捷便易的了。
§72
第二，认直接知识为真理的标准还可引起另一种结果，即把一切的迷信和偶像崇拜
均可宣称为真理，并且对任何毫无道理并违反道德内容的意志要求，均可进行辩护。印
度人就不根据我们所说的中介性的知识，不根据理论和推理，而是信仰母牛、猿猴、或
婆罗门、喇嘛为神。但自然的意欲和倾向都自发地寄托其兴趣于意识之内，而那些违反
道德的目的也完全直接出现在意识之内。无论善的品性或恶的品性都会表示意志的特定
的存在，而意志的特定存在，又会在兴趣和目的中被认识，甚至是最直接地被认识。
§73
第三、对于上帝的直接知识只告诉我们上帝存在，而没有告诉我们上帝是什么。因
为如果能说出上帝是什么，将会是一种知识，而且将会导致中介性的知识。因此，直接
知识论就把宗教上崇拜的上帝明白地缩小为一种空泛的神，限制在不确定的超感官的事
物方面去，并且把宗教的内容缩减至最小限度了。
〔说明〕如果真正有必要，只须能办到并且保持一个神存在的信仰，或者甚至能创
造一个神存在那样的信仰，便算满足，那么我们对于这个时代的贫乏，不能不感到惊异。
这个时代竞以赢得一些浅陋的宗教知识为无上收获，并且在教堂的神龛中退回到供奉千
百年前在雅典即已供奉过的生疏〔异己〕的神！
§74
我们还须对于直接性的形式的一般性质略加说明。因为直接性的形式本身是片面性
的，致使其内容本身也带有片面性，并且因而成为有限的。直接性使共相成为片面的抽
象性，而且使上帝成为无规定性的存在，但是上帝也可以叫做精神，就上帝被理解为自
己在自己本身内，自己和自己中介而言。只有这样，上帝才是具体的，有生命的，才是
精神。象这样知道上帝是精神，即包含有间接性或中介性在自身内。第二、直接性的形
式给予特殊的东西自己存在、自己和自己相联系的规定。但正因为这样特殊事物自身是
与外在于它自己的他物相联系。从直接知识的形式看来，有限的特殊的东西便被设定为
绝对了。而且既然直接性是异常抽象的，对于每一内容都抱中立态度，正因为如此，它
也可以接受任何不同的内容。
所以直接性既可以承认偶像式的违反道德的内容，也同样可以承认和它正相反对的
内容。只有当我们洞见了直接性不是独立不依的，而是通过他物为中介的，才揭穿其有
限性与非真实性。这种识见，由于内容包含有中介性在内，也是一种包含有中介性的知
识。因为真正可以认作真理的内容的，并不是以他物为中介之物，也不是受他物限制之
物，而是以自己为自己的中介之物所以中介性与直接的自我联系的统一。
那执着的知性，自以为足以解除有限知识，超出形而上学和启蒙思想的理智的同一
性，却仍然不免直接地以直接性或抽象的自我联系，或抽象同一性作为真理的原则和标
准。抽象的思想（反思的形而上学的形式）与抽象的直观（直接知识的形式）实是同一
的东西。
附释：假如坚持直接性的形式与中介性的形式是对立的，则直接性便陷于片面，而
且使得属于直接性的形式下的每一内容也趋于片面了。大体说来，直接性即是抽象的自
我联系，因此同时即是抽象的同一性、抽象的普遍性。如果自在自为的普遍性既然只采
取直接性的形式，那么，它就只能是抽象的普遍性。而且从这种观点看来，上帝也只能
具有完全无规定性的存在的意义。象这样，我们也许还可以说上帝是精神，但这只是一
句空话，因为精神作为意识和自我意识，无论如何即包含有意识自己与它本身的区别和
与他物的区别，因此即包含有中介性在内。
§75
要批判思想对待真理的第三态度，只能采取这种观点本身所直接表明和承认的方式。
直接知识论认为直接知识是一事实，并且说：有一种直接知识，但又没有中介性，与他
物没有联系，或者只是在它自身内和它自己有联系，——这是错误的。同样，又宣称：
思想只是通过其他中介性的（有限的、有条件的）范畴而进展，——这也不是真实的事
实，因为这就忘记了当思想以他物为中介时，它又能扬弃这种中介。
但是要指出事实上有一种知识的进展，既不起于直接性，也不起于间接性，这就须
以逻辑学自身和全部哲学作为样本。
§76
假如我们试把直接知识的原则与我们上面所据以出发的、素朴的形而上学比较考察
一下，就可以看出耶柯比的直接知识论是退回到这种形而上学在近代的开端，即退回到
笛卡儿的哲学。耶柯比与笛卡儿两人皆主张下列三点：
（1）思维与思维者的存在的简单的不可分性，——“我思故我在”（cogito ergs
sum），与我的存在、我的实在、我的生存直接地启示在我的意识里，是完全相同的。
（同时笛卡儿曾明白宣称，他所理解的思想是指一般的意识。（见《哲学原理》第一章
第九节）。此种思维与思维者的存在的不可分，是绝对第一的（而非间接的，经过证明
的）原理和最确定的知识。
（2）上帝的存在和上帝的观念不可分。上帝的存在即包含在上帝本身的观念中，换
言之，上帝的观念决不能没有存在的规定，因此上帝的存在是必然的和永恒的。
（3）关于外界事物存在的直接意识，他们都同样认为除了指感性的意识外，没有别
的了。意思是说，我们具有这种感性意识，乃是最无关重要的知识。我们唯一有兴趣要
知道的，就是对于外界事物的存在的直接知识是错误的、虚幻的，而感性事物本身是没
有真实性的。外界事物的存在也只是偶然的、幻灭的一种假相。外界事物本质上只有存
在，而它们的存在与它们的概念和本质是分离的。
§77
但是这两种观点之间也有一些差别：
（1）笛卡儿的哲学从这些未经证明并且认为不能证明的前提出发，进而达到更扩充
发展的知识，这样一来，便促进了近代科学的兴起。反之，近时耶柯比的学说（参看§
62），却得到一个本身异常重要的结论，即认为凭借有限的中介过程而进行的认识只能
认识有限事物，而不能把握真理，而且关于上帝的意识也只好停留在前面所说的完全抽
象的信仰阶段。
（2）近代的观点，一方面，并没有改变笛卡儿所提出的通常的求科学知识的方法，
其进行研究的方式也采取与产生经验科学和有限科学完全相同的方式。但另一方面，这
个观点一遇到以无限为内容的知识时，便放弃了这种方法，而且因为它不知道有别的方
法，所以对于认识内容无限的东西时，便放弃一切方法。因此，这种观点便放纵于想象
与确信之狂妄的任意中，沉溺于道德的自大和情感的傲慢中，或陷入于粗鲁的独断和枯
燥的辩论中，所有这些，都强烈地反对哲学和哲学的研究。哲学当然不容许单纯的武断
或妄自尊大，也不容许任意无端的往复辩论。
§78
所以我们首先必须放弃，在知识或内容方面，一个独立的直接性与一个同等独立、
无法与直接性联合的中介性之间的对立。因为这种对立只是一个单纯的假设和一个任意
的武断。同样，所有一切别的假设和成见，不论其出于表象，或出于思维，都须在走进
哲学的大门之前摒弃不用。因为哲学对于类此的想法，首须加以考察，而对于它们自身
的意义和种种对立，也须加以理解。
〔说明〕怀疑主义，可以作为彻底怀疑一切认识形式的否定性科学，也可以作为一
个导言，以揭露那样的假定的虚妄性。但是怀疑主义的导言，不仅是一种不令人愉快的
工作，而且也是一段多余的路程，因为，有如下面即将指陈的，辩证过程或矛盾进展本
身就是一个积极的科学的主要环节。再则，怀疑主义只能在经验中去寻求有限的形式，
而且只能接受这些形式作为给予的材料，而不能加以逻辑的推演。对于