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上必须认作是中介性的。形式逻辑在阐明这条思维规律时，却对于别的科学提出一个坏
的榜样。因为形式逻辑要求别的科学〔须说出根据〕，不要直接以自己的内容为可靠，
但它自己却提出一个未经推演、未经说明其中介过程或根据的思维规律。如果逻辑家有
权利说，我们的思维能力碰巧有这样的性质，即我们对于一切事物必须追问一个根据，
那末，一个医学家答复为什么人落入水中就会淹死的问题时，也同样有权利说，人的身
体碰巧是那样构成的，他不能在水中生活，或者一位法学家答复为什么一个犯法的人须
受处罚时，他同样有权利说，市民社会碰巧是那样组成的，犯罪的人不可以不处罚。
但是即使逻辑可以免除为充足理由律说出理由或根据的义务，它也至少总应该答复
“根据究竟应该怎样理解”这一问题。照通常的解释，“根据即是有一个后果的东西”，
初看起来，这个解释较之上面所提及的逻辑的定义似乎更为明白易解。但试进一步问什
么叫做后果，则所得的答复说，后果即是有一个根据的东西，这足以表明这种解释之所
以明白易解，仅在于它已预先假定了我们前此思想过程所产生的结果。
但逻辑的职务只在于表明单纯被表象的思想，亦即那些未经理解、未经证明的思想，
仅仅是构成自己规定自己的思想的一些阶段，因此即在思想的自己规定自己的发展过程
中，那些未经理解和证明的思想便可同时得到理解和证明。
在日常生活里以及在有限科学里，我们常常应用这种反思式的思想方式，意在对于
所要考察的对象与日常生活的真切关系有所了解。对于这种认识方式，只要其目的可以
说是仅在于求日常浅近的知识，当然无可非议，但同时必须注意，这种认识方式，无论
就理论或就实践来看，都不能予人以确定的满足。其所以这样，乃由于这里所谓根据还
没有自在自为地规定了的内容；因此当我们认为一物有了根据时，我们不过仅仅得到了
一个直接性和中介性的单纯形式差别罢了。
譬如，我们看见电流现象，而追问这现象的根据〔或原因〕，我们所得的答复是：
电就是这一现象的根据。所以这种根据只不过是把我当前直接见到的同一内容，翻译成
内在性的形式罢了。
再则，根据并不仅是简单的自身同一，而且也是有差别的。对于同一的内容我们可
以提出不同的根据。而这些不同的根据，又可以按照差别的概念，发展为正相对立的两
种形式的根据，一种根据赞成那同一内容，一种根据反对那同一内容。譬如，试就偷窃
这样的行为而论，这一事实便可区分为许多方面。这一偷窃行为曾侵犯他人的财产权；
但这个穷困的偷窃者也借此获得了满足他的急需的物资，并且也可能是因为这被窃的人
未能善于运用他的财产。诚然不错，在这里侵犯财产权比起别的观点来是决定性的观点，
但单靠充足理由律却不能决定这个问题。诚然，照一般对于充足理由律的看法，这条规
律不是空泛的理由律，而是充足的理由律，因此我们可以解释说，象刚才所举的偷窃例
子，除了举出侵犯财产一点外，还可以举出别的一些观点作为根据，不过不能说是充分
根据罢了。但须注意，既说充分根据，则“充分”一词不是毫无意义的废话，就是足以
使我们超出根据这一范畴本身的词。“充分”二字，如果只空泛地表示提出根据的能力，
那便是多余的或同语反复的字眼，因为根据之所以是根据，即因为它有提出理由的能力。
如果一个士兵临阵脱逃以求保持生命，他的行为无疑地是违反军法的，但我们不能说，
决定他这种行为的根据不够充分，否则他就会留守在他的岗位上。
此外还有一层须说明的，即是一方面，任何根据都是充足的，另一方面，没有根据
可以说是充足的。因为如上面所说的，这种形式的根据并没有自在自为地规定了的内容，
因此并不是自我能动的和自我产生的。象这种自在自为地规定了的，因而自我能动的内
容，就是后面即将达到的概念。当莱布尼茨说到充足理由律劝人采取这个观点考察事物
时，他所指的，正是这种概念。莱布尼茨心目中所要反对的，正是现时仍甚流行的、许
多人都很爱好的、单纯机械式的认识方法，他正确地宣称这种方法是不充足的。譬如，
把血液循环的有机过程仅归结为心脏的收缩，或如某些刑法理论，将刑罚的目的解释为
在于使人不犯法，使犯法者不伤害人，或用其他外在根据去解释，这些都可说是机械的
解释。如果有人以为莱布尼茨对于如此贫乏的形式的充足理由律会表示满意，这对他未
免太不公平。他认为可靠的思想方式正是这种形式主义的反面。因为这种形式主义在寻
求充分具体的概念式的知识时，仅仅满足于抽象的根据。也就是从这方面着想，莱布尼
茨才区别开Causas of eicientes （致动因）与Causas einales（目的因）彼此间
不同的性质，力持不要停留于致动因，须进而达到目的因。如果按照这种区别，则光、
热、湿平等虽应视为植物生长的致动因，但不应视为植物生长的目的因，因为植物生长
的目的因就是植物本身的概念。
还有一点这里必须提及的，即在法律和道德范围内，只寻求形式的根据，一般是诡
辩派的观点和原则。一说到诡辩我们总以为这只是一种歪曲正义和真理，从一种谬妄的
观点去表述事物的思想方式。但这并不是诡辩的直接的倾向。诡辩派原来的观点不是别
的，只是一种“合理化论辩”（RaBsonnement）的观点。诡辩派出现在希腊人不复满意
于宗教上和道德上的权威和传统的时代，当时希腊人感觉到一种需要，即凡他们所承认
为可靠的事物必须是经过思想证明过的。为了适应这一要求，诡辩派教人寻求足以解释
事物的各种不同的观点，这些不同的观点不是别的东西，却正是根据。
但前面已经说过，这种形式的根据并无本身规定了的内容，为不道德的违法的行为
寻求根据，并不难于为道德的合法的行为寻求根据。要决定哪一个根据较优胜，就必须
每个人主观自行抉择。要作这种抉择又须视各个人的意向和观点。于是人人所公认的本
身有效的标准的客观基础便因而摧毁了。正是诡辩派这种否定的方面，理应引起上面所
提及的坏名声。如世所周知，苏格拉底对于谁辩派曾到处进行斗争，但他并不只是简单
地把权威和传统，与诡辩派的合理化论辩或强辩对立起来，而毋宁是辩证地指出形式的
根据之站不住脚，因而将正义与善、普遍的东西或意志的概念之客观标准重新建立起来。
即在现时，不仅在世间事物的论辩里，即在宗教的演讲里，采用合理化的方式以自圆其
说，也是常有之事。譬如，为了引起听众的宗教信仰，牧师们不惜找出一切可能的根据，
以教导世人对于上帝的恩典应有感谢之忱。对于这类论辩，苏格拉底和柏拉图当不惜称
之为诡辩。因为诡辩者并不深究所要辩护的东西的内容，（这种内容很可能是真的，）
他只求说出根据的形式，通过这些理由或根据，他可以替一切东西辩护，但同时也可以
反对一切东西。在我们这富于抽象反思和合理化的论辩的时代，假如一个人不能对于任
何事物，即使最坏或最无理的事物说出一些好的理由，那末真可说他的教养还不够高明。
世界上一切腐败的事物都可以为它的腐败说出好的理由。当一个人自诩为能说出理由或
提出根据时，最初你或不免虚怀领受，肃然其敬。但到了你体验到所谓说出理由究竟是
怎样一回事之后，你就会对它不加理睬，不为强辞夺理的理由所欺骗。
§122
本质最初是自身映现和自身中介；作为中介过程的总体，它的自身的统一便被设定
为差别的自身扬弃，因而亦即是对中介过程自身扬弃。于是我们又回复到直接性，或回
复到存在，不过这种直接性或存在是经过中介过程的扬弃才达到的。
这样的存在便叫做实存（Existenz）。
〔说明〕根据还没有自在自为地规定了的内容，也不是目的，因此并无能动性，也
无创生力，而只是从根据出发产生了一个实存。因此这种特定的根据只是形式的。任何
一个规定性，只要这规�