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忿覆悭嫉恼 害恨谄诳憍
如是类名为 小烦恼地法
释曰。此忿等十。名小烦恼。谓有三义。一唯修所断。二意识地起与无明相
应。三各别现行。具此三义。故独得名小烦恼地也。且如受等十大地法。痴等六
大烦恼地法。及无惭愧二。不定中贪瞋寻伺睡眠。此等诸法。三义俱关。慢疑二
种。虽与意痴相应。俱关唯修断。慢通见修断。疑唯见断故。恶作虽唯修断。阙
意痴相应。通善性故。皆不名小烦恼地法也。已上五段不同。总是别释五地名体
竟。
从此第二。明定俱生。于中有二。一明欲界。二明上界。且欲界俱生者。论
问云。此中应说于何心品。有几心所决定俱生。颂曰。
欲有寻伺故 于善心品中
二十二心所 有时增恶作
于不善不共 见俱唯二十
四烦恼忿等 恶作二十一
有覆有十八 无覆许十二
睡眠通不违 若有皆增一
释曰。欲晓此颂。且要先知于欲界中。心品有五。谓善唯一。不善有二。一
与不共无明相应。谓此心品。唯有无明。更无余惑。二与余贪瞋等相应。无记有
二。一有覆无记。二无覆无记。今此颂文。约此五品。以明俱生。欲有寻伺故于
善心品中二十二心所者。夫欲界中。必有寻伺。故于善心品中。二十二俱生。谓
大地十。大善地十。及与寻伺。有时增恶作者。然此恶作通善恶性。于善心中。
有无不定。故言有时。善心若有。于前心品。更增恶作。成二十三。言恶作者。
论有三解。论云。恶作者何（问也）恶所作体。名为恶作（答也。于恶所作事。
起心厌恶。若恶若善。若作若不作。俱在其境也）。应知此中缘恶作法。说名恶
作。谓缘恶作。心追悔性。注曰。于恶作事既不称心。遂生追悔。即此追悔。缘
恶作起名为恶作。恶作是境。非追悔也。今名追悔。为恶作者。从境为名也。此
下论文。如缘空解脱门。说名为空。缘不净无贪。说为不净。注曰。此文举例释
成也。空解脱门。以定为体。今名空者。以缘空故。从境为名。不净观无贪为
体。今名不净者。缘不净故。从境为名。恶作亦尔也。又见世间。约所依处。说
能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。
注曰。此第二释意者。先因恶作。方起追悔。故知恶作追悔所依。今唤追悔为恶
作者。于所依处。显能依事。如人依村村是所依。若人集会即言村来。是举所依
村。显能依人也。又于果体。假立因名。如言此六触处。应知名宿作业。注曰。
此第三释。因是恶作。果是追悔。今唤追悔。为恶作者。此于果上立因名故。如
言者。如经言也。此六触处。眼等六根也。此六触处是果。宿作业是因。经言六
触处是业者。亦是果上立因名也。问何等恶作。说名为善。答谓于善恶作不作
中。心中追悔性。谓于先时。于善不作。于恶而作。后生追悔。名善恶作也。与
此相违。名为不善。谓先作善。而不作恶。后生追悔。名不善恶作也。故此二恶
作。各依善恶二处而起。于不善不共见俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱
生也。不善不共者。不共无明也。见者不善见也。俱者。谓不善心。一与不共无
明俱。二与不善见俱也。且于不善不共无明心品。必有二十心所俱生。谓大地
十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺。第二不善见。相应心品者。谓此心
中。或有邪见。或有见取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品
说。于五见中。除身边见者。此二见是有覆无记见也。问此不善见相应心品。合
有二十一。二十如前。应加不善见。何故俱言二十耶。答非见增故。无有二十
一。以即于十大地法中。慧用差别。说为见故。见以慧为体。十大地法中。慧已
摄竟。故不重说也。四烦恼忿等恶作二十一者。此有三类。一四烦恼者。贪瞋疑
慢也。二忿等者。十小随烦恼也。三恶作者。不善中恶作也。此三类心。各有二
十一心所俱生。且四烦恼相应心品。二十一者。谓大地十。大烦恼地六。大不善
地二。及与寻伺。此二十上。加贪等随一。名二十一也。忿等二十一者。二十如
前。加忿等一。不善恶作二十一者。二十如前。加恶作一。有覆有十八者。此取
欲界有覆无记心也。谓与身边二见相应。此二种见。能覆圣道。或有痴覆。名为
有覆。不能招果。故名无记。此有覆心。必有十八心所俱生。谓大地十。大烦恼
地六。及与寻伺。此中见不增。应知如前释也。无覆许十二者。欲无覆心。异熟
生等也。此有十二心所俱生。谓大地十。及与寻伺言许者。依萨婆多宗。恶作不
通无记。故于无覆无记心。唯许有十二。不同经部意。恶作通无记心。无记心中
更加恶作故。得有十三。非所许也。睡眠遍不违若有皆增一者。睡眠通三性故。
于前心品。遍有不违也。随何品有。皆说此增。谓前善中。二十二上。加至二十
三。若前二十三。增至二十四。不善无记。准例应知。
从此第二。明上界俱生者。论云。已说欲界心品俱生。当说上界。颂曰。
初定除不善 及恶作睡眠
中定又除寻 上兼除伺等
释曰。初定除不善及恶作睡眠者。谓初静虑。如前欲界。诸心所法。唯除不
善。不善有十。谓瞋一。小烦恼中忿等七。除谄诳憍。及无惭愧。此十烦恼。唯
不善性。色界无有。除恶作者。恶作与忧根相应。色界离忧。故无恶作。除睡眠
者。色界无段食。故无睡眠也。中定又除寻者。谓中间定。除前所除。又更除
寻。余皆具有。上兼除伺等者。上者二禅已上。乃至非想也。此二禅已上。除前
所除。兼除伺等。等取谄诳。余皆具有。经说谄诳。极至梵天。故唯初禅。得有
谄诳。以初禅地臣主相依。必行谄诳。如经中说。大梵天王。处自梵众。忽被马
胜苾刍问言。此四大种。当于何位。尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。
我于此梵众。自在作者。化者。生者。养者。是一切众生父。作此语已。引出众
外。谄言愧谢。令还问佛。解云。大梵天王。不知依未至中间四禅。此六地中。
起无漏道。断第四禅染。及依空处近分。起有漏道。断第四禅染。是四大种。无
余灭位故。矫乱答也。矫乱答辞。是诳语摄也。谄言愧谢。显有谄也。作者。我
能造作世间也。化者。我能化世间也。生者。我能生一切众生也养者。我能养一
切众生也。
从此第三。明相似殊。此有两段。一明无惭等。二明寻伺等。且初明无惭等
者。论云。今次当说于前所辨。诸心所中。少分差别。无惭无愧。爱之与敬。差
别云何。颂曰。
无惭愧不重 于罪不见怖
爱敬谓信惭 唯于欲色有
释曰。无惭愧者。标也。不重者。释无惭也。不重贤善。名为无惭也。谓于
功德。及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。即是恭敬所敌对
法。言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。无忌难者。无畏惧
也。不随属者。不作弟子礼也。于罪不见怖者。释无愧也。谓诸善士。所呵厌
法。说名为罪。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧。此中怖言。显非爱果
能生怖故。有余师说。于所造罪。自观无耻。说名无惭。观他无耻。说名无愧。
惭愧差别。翻此应知。谓翻初释。有敬有崇。有所忌难。有所随属。说名为惭。
于罪见怖说名为愧。翻第二释。于所所造罪。自观有耻。说名为惭。观他有耻。
说名为愧。爱敬谓信惭者。释爱敬差别也。爱即是信。敬即是惭。爱谓爱乐。体
即是信。然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。如爱妻子等。无染谓信。
如爱师长等。此颂言爱者。取第二爱也。有信非爱。谓缘苦集信。忍许故有信。
可厌故非爱。有爱非信。谓诸染污爱。由起贪是爱。染污非信也。有通信爱。谓
缘灭道信。忍许故生信。可欣故有爱。有非信爱。谓除前相。敬谓敬重。体即是
惭。如前解惭谓有敬等。有惭非敬。谓缘苦集惭。生耻有惭。可厌非敬。有通惭
敬。谓缘灭道惭。恭敬有惭。可欣有敬。唯于欲色有者。三界分别。如是爱敬。
欲色界有。无色界无。问岂不信惭大善地法。无色亦有。答爱敬有二。谓缘于法
补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意