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十二篮-第86章

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见证。什么时候一得罪神的见证,后果就极其严重,极其可怕。这不是旧约和新约的分别,这一个分别乃是在得罪见证呢,或者尊敬见证。得罪神的见证,是不得了的事,是可怕的事,神不让你过去。我们在这一件事上,真是要学习敬畏神。

    希伯来书第十二章十节说:『生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有份』。神使我们受管教,是要我们得益处。这一个益处,就是我们有份于神的圣洁。神要我们在祂的圣洁上有份。每一次神的管教,都有一个目的,就是神要表白祂的自己。

    不知道弟兄姊妹有没有想到过一件事,就是每当神管教我们,撒但的口就停止,没有话说。神一管教我们,撒但就没有法子说话,就不能再控告。神每一次的管教,都是保全祂的自己,都是叫祂的圣洁得着保全。这样立刻叫仇敌看见,神在某一件事情上没有份。所以当我们受管教的时候,我们第一件事不是求脱离那一个管教,第一件事就是要先满足神的表白。我们每一次受管教,要告诉弟兄姊妹们说,我这一次受管教,是因为在某一件事情上得罪神。话也许很简单,但是,表明了神对于这件事没有份。有的弟兄,有的姊妹,明明作错了事情,神的管教来了,就一直在那里哭。哭什么?因为管教太厉害。哭什么?因为有难处。哦,这不是哭的事。我们要看见,神的管教乃是要表白神自己在我们所作的事上没有份,要表白在我们身上是有神的名字的。祂的名字在我们身上,所以我们一不小心就把神拖进来,所以神必须表白祂的自己。当我们受管教的时候,我们要低下头来敬拜神说:『我乐意接受这样的管教,我乐意站在这样的地位上,我乐意让鬼魔、让教会、让世人都知道,神在这一件事情上没有份,这完全是我错了』。你越伏在管教的手下,越表白神,就越容易过去;你越要逃脱管教,你越要挣扎,就越不能过去。

    我们相信这件事是关于神的道路的一部分,我们要学习在这件事情上认识神,这能拯救我们脱离许多费事的事,同时能让神在我们的失败里得着荣耀。我们如果作得好,荣耀神,那就感谢神的恩典;我们如果作得不好,我们就应当在神所表白的事情上荣耀神。真愿意血遮盖我们来说这样的话,来读这样的话。这是严肃的事,是我们所必须注意的。

第六辑 第二篇、主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证

    读经:马太福音二十六章五十七至六十六节,二十七章一至二节,十一节,第十八节,约翰福音十八章二十八至四十节,十九章七至八节,十二节,十五节。

    壹

    当主耶稣被卖的那一夜,捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂,要治死祂,却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂,只是他们的见证各不相合,总得不着实据(太二六57~60)。在这里有一个特点,就是:在这种情况之下,他们问主耶稣许多话,有许多人作假见证告祂,祂都没有回答。而当大祭司问祂『你是神的儿子基督不是』的时候,祂却回答说:『你说的是』。大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪(太二六62~66)。到了早晨,他们就把主耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说:『你是犹太人的王么』?祂回答说:『你说的是』(路二三3)。希奇在这里,就是祂这样回答之后,彼拉多反而承认祂没有罪,而要释放祂。在大祭司那边说『你说的是』,就被定罪,在彼拉多这边说『你说的是』,却不被定罪,两边刚好相反。在大祭司该亚法面前,主耶稣所受的审判,不是王的问题,乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前,主耶稣所受的审判,乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别,但在神面前是联在一起的。在神面前,犹太人没有王,是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中,别的问题都没有回答,只有这两个问题──祂是什么,祂作什么──祂回答。

    贰

    在这里我们要注意一件事,就是主的见证。在大祭司该亚法面前,主耶稣承认祂是神的儿子,祂是为着自己作见证。在彼拉多面前,主耶稣承认祂是王,祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子,并且是要『坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临』的时候,大祭司就撕开自己的衣服说:『祂说了僭妄的话,我们何必再用见证人呢?这僭妄的话,现在你们都听见了。你们的意见如何』?他们回答说:『祂是该死的』。他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢?他们的用意是什么呢?他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子,他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪;他们的目的不是要证明一个事实,他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候,他们立刻就拿『祂说了僭妄的话』来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子,他们没有兴趣去问;他们唯一的兴趣是在于,祂既然说了这句话,他们就可以杀祂了。

    他们是当时的『犹太教的要人』,但他们并不关心神的事。他们所关心的就是,这一个称为神的儿子的耶稣,所说所作的,都于他们不利;如果让这一位耶稣存在下去,他们的地位就要动摇,他们的『权威』就要破产,所以他们急急于要作一件事,就是把耶稣除掉,好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说:『这个人曾说,我能拆毁神的殿,三日内又建造起来』(实际上主耶稣并没有这样说,参看约翰福音二章十九至二十一节)以表示他们对圣殿的关切;其实当时的殿已经成为贼窝了,他们并不在意,当主耶稣真的来洁净圣殿时,他们反而想法子要除灭祂(可十一17~18)。他们只要殿的外形,好作为他们得利的门路;他们不要殿的实际,惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式,而拒绝了真理,甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候,在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的;即使是真的,也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是,乃是因为祂见证祂是。在他们看来,这一句话是不能说的话。在他们看来,真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要推翻这个见证,最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。

    叁

    到了早晨,他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说:『你是犹太人的王么』?耶稣回答说:『这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢』?彼拉多说:『我岂是犹太人呢?你本国的人和祭司长,把你交给我,你作了什么事呢』?耶稣回答说:『我的国不出乎这世界;我的国若出乎这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不出乎这世界』(在中文圣经里,这节圣经中的几个『属』字,按原文可译作『出乎』)。彼拉多就对祂说:『这样,你是王么』?耶稣回答说:『你说我是王;我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人,就听我的话』。彼拉多说:『真理是什么呢』?彼拉多说了这话,没有等主耶稣回答,就又出来到犹太人那里,对他们说:『我查不出祂有什么罪来』(约十八33~38)。这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。

    许多人以为犹太人的王这一个问题,是指着主耶稣要作当时犹太人的王,以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见,当彼拉多问主耶稣『你是犹太人的王么』的时候,主耶稣却反问他这话的来源,意思是说,你问这个问题,你对它的认识如何?你所领会的是什么?是你主观的看法呢,还是一种道听途说?这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王,祂见证祂自己是王,但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的。所以祂说:『我的国不出乎这世界』。正是因为祂的国不出乎这世界,所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的,就需要争战;但是祂的国是出乎神的,是从上面来的,就用不着争战,血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王,祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。
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