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之朴”，才是最高的修法！这种直指本源的“守其母”，是“不历僧祗获法身”的总持法门，真可谓“不历诸位，而自崇最”。如来和老子的说法，始终不离本源、本性，以一实相印。其所对应的最高修法，亦是直指直契“道”与“朴”，归根溯源，“而贵食母”，“道法自然”。
“道法自然”，从修法来讲，“道法”正是直指直契的心法；“自然”正是“道”与“朴”的本来属性。惠能证悟后说的五个何期自性（何期自性；本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法），正是道本具的五种“自然”（属性）。
“名之为道”的“为”，在老子转正觉的修法里，具体体现在六个能不能上，“抱一能无离？”“能婴儿乎？”“能无疵乎？”“能无为乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”
“抱一”就是始终转正觉契入非极性，“一”是指道之德的非极性属性。“抱一能无离乎？”就是问你能始终契入非极性的自性吗？！只要能得“一”，万事休矣！“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”。
“能婴儿乎？”是指能不能“复归于朴？”婴儿是我们一生最纯朴天真的状态，以婴儿来喻“朴”、未散“器”的本体状态。你看，一个人初生时，没有分别心，只有本能的觉知性，纯朴天真，自然无为，饿哭疼闹，纯是自性在六根的直心表达。随着生长，这种“朴态”开始散失，心识的极性分别一天天增加。于是，从天真素朴，到童稚可爱，随知识增长，直至通晓世故，最后落个“老奸巨滑”，这就是一个凡夫从生到死的必经之路。如来用十二因缘描述得就更精确了（无名缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼）。基于此，老子让我们“复归于婴儿”，就看你“能婴儿乎”？！
“能无疵乎？”是指转正觉契入非极性，要精纯到一丝极性也没有。修证越到深层次的境地，极性心识的瑕疵就显得越重要，影响越严重。“无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提”，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不与我授记”。如果证道有所“得”，仍在能所二相的极性观念中束缚，故有所“得”就是严重的瑕疵。再看，一念无明就将“晴明空”变成“晦昧虚空”。所以，“能无疵”的境界，早已是不可思、不可议啦！
“能无为乎？”“为无为”，“事无事”的转正觉能自如自在吗？如果“为无为”能自在，就“无不为”，“无不为”就自在解脱，安稳太平。
“能为雌乎？”一个不修道的凡夫，其人生观就是追逐名利，其价值观就是显示自我。所以，凡夫一生不能脱离贪争、竞争、斗争，甚至战争。短短一生尽干些自私自利、唯我唯大的欲心展望。妄想征服别人，占据所有，凡事非做到极端极化不可，老子称为“盈之”、“锐之”、“金玉满堂”、“富贵而骄”。所以，不修道、不净化心灵的人，贪欲妄想、私心杂念永无止境。越占有，贪欲妄想越膨胀，越放纵。于是“不知常，妄作凶”，“自遗其咎”。身败名裂，罪业累累，永无解脱之日。鉴于此，老子大声疾呼“见素抱朴，少私寡欲”，“不自见”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，“为而不争”，“利而不害”，“不敢为天下先”，这就是“为雌”！！六根在见闻觉知中（天门开合）转正觉，转心态，“能为雌乎”？！
“能无知乎？”老子讲：“明白四达，能无知乎？”这个问题讲得很深啊！一个明心见性的“明白四达”者，明了什么？见了什么？了达了什么？
“明心”明了妙明真心无相，无一物可存，“视之不见”，“听之不闻”，“抟之不得”，“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。”
“见性”无见，因为自性本体究竟一相，无二无别，圆满十方，大而无外，没有外境可见。你看我们所见的都是外界的事物，但从来见不到自己的本来面目，照镜子只能见到“手型”的镜像，仍见不到我们自己的真面目。因为，本来面目只有到“圣智现量”才能明悟，本来面目是究竟一相，用两相的“见”是无法“见”的，所以“无见”才是真见。老子称为“迎之不见其首，随之不见其后”。自性非极性，无前后、内外、主客的极性存在！所以，“见性”无见，才能“明白四达”。
自性本体的状态和属性是“清净本然”，“周遍法界”，“常住妙明”，“不动周圆”。老子称为“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。明白“道”具有“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，这才算“明白四达”到能“无知”的层次。特别要注意，老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。我们凡夫的“知”，都是分成二相极性的分别认识，是对外境事物的感知，这种“知”都是感官摄取外境六尘形成的极性“知识”，而不是妙明的般若之智，是二相对待的主客认识的“知见”。这种知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。所以，我们主客、能所、见分相分的二相“知见”是无明之本，是迷惑之根，是愚痴之源，破除二相的知见，是佛陀、老子最关注的问题。
你看，老子讲二相的感官认识，“其出弥远，其知弥少”；“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”；“正言若反”；“知不知，上；不知知，病”；“古之善为道者，非以明民，将以愚之”；“绝学无忧”，“绝圣弃智”，“常使民无知无欲”等，都是“能无知乎”的内容。泯灭二相极性心识的“知见”，开显究竟一相自性妙明的灵光智慧，这是历代大圣们的智慧心法。禅宗证悟的高僧大德个个是破除识心的“无知”者。“能无知乎？”能达到否定极性心识的“无知”，这是古今中外一切修道者的最高追求。追求“般若无知”，追求“无智亦无得”，追求破除极性的“无知”、“无得”，这是人类认识史上最具智慧的结晶。佛陀追求到了，佛舍利几千年来放光显示“无知”的般若之光；惠能追求到了，肉身千年不腐，成为人间“无知”智慧的奇迹！
还要注意一点，老子讲的“智”，不是智慧的智，是机巧之智，二相执取之智，故“智慧出，有大伪”。所以，老子讲的“弃智”“无知”是让人们不要“知见立知”，不要六根外驰的攀缘极化，不要将心识狡猾诡诈，奇巧乱心。老子说的“愚民”，不是要人暗昧无知，而是要人们清除凡夫的极性心识，“见素抱朴”，“知常曰明”，开显自性之智。我碰到了一些学者不能了解这一点，认为老子主张“愚民政策”，持这种观点的人根本不知道老子讲的什么。“愚民政策”，这是连我们凡夫心识都能明白的错误，难道老子就不认识这一点？那老子有什么大智慧值得几千年传颂不绝呢？！千万不敢以一己之俗见，妄揣圣智之道心，否则只能显得自己可怜！
二相的感官认识越多，极性心识越严重，故开显自性智光越困难，要“明白四达”障碍就越多。这就是老子说的“其出弥远，其知弥少”、“为道日损”的实质。我们的思维语言，是建立在二相极性的根本机制上而进行的，所以我们的思维相、语言相都带着极性观念的烙印。而“正言”是非极性大智慧的证悟，本就不能用极性心识和语言来表达，“道可道，非常道；名可名，非常名”；“言语道断，心行处灭”。所以极性言语无法表示，故只好用极性语言的否定表示勉强表达，所以“正言若反”。你看老子总用“不皦”、“不昧”、“无状之状”、“无物之象”、“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”等等。佛陀也是，“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”一部《�