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形的存在皆是相对相待的存在，是相对真理的体现。把“道”的“无状之状”、“无物之象”，老子称为“惚恍”。“惚恍”者，说有则无状无物，说无则有“无状之状”、“无物之象”。道的“惚恍”属性，正是非极性属性的一种表达。佛陀常用离四句（有、无、亦有亦无，非有非无）绝百非来表达。佛经上常用“非”字来破除极性的肯定表达，用来消除极性观念的影像。如：非有非无、非内非外、非断非常、非一非异、非染非净，一切极性观念皆非，以否定极性来表达非极性。老子把这种离四句绝百非的否定的肯定表达法称为“惚恍”。“迎之不见其首，随之不见其后”，这是表示道非极性的另一类表达，用来说明“道”无头无尾、无始无终、无来无去的非极性属性，这是用否定极性来表达“道”非极性属性的一种方法。看似否定，却寓肯定。如上否定的表达，但却肯定了道的无处不在性、无时不在性、常住不动性。
道贯古今，无古无今，三世永存，无未来、现在和过去。三世的观念是人们的极性观念分别来的。“道”没有极性的时间观念（“执古之道，以御今之有”）。但体道证道之人，三世皆通。佛陀的宿命通能知古往今来的无穷劫。如《悲华经》上讲，到末法时期，天上要下酸雨。果不其然，现在全世界都下酸雨。佛陀能观尘点劫以前事犹在目前（“我以如来知见力故，观彼久远犹若今日。……佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。”（《法华经》）为什么老子、佛陀等能“执古御今”呢？关键是“能知古始”。
“古始”是什么？“古始”佛陀叫“无始”，佛法常称“无始劫来”。因为极性观念追求开头开始，实际上那是人们极性观念的虚妄。开始的开始还有开始，开头的开头还有开头，这是比量的“怪圈”，是虚妄观念的缠绕。故叫“无始”，才就究竟了。因为本是非极性一相，故“无始”。老子的“古始”亦很巧妙，“古始”和“无始”一样，都是讲没有开头，不陷入极性“怪圈”中。“古始”有今人的“古始”，有三皇的“古始”。“无始”和“古始”直推，就破除了极性，契入实相现量，本无“始与不始”的观念。所以，“能知古始”就是能知从实相到幻妄相的一切机制过程。证道证悟之人，以得道而圆通，以道的状态属性可鉴古今往来三世之一切，故称“道纪”。能知古始的“道纪”，佛陀称之为“总持”。
“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”（《庄子·天地》）
“视乎冥冥，听乎无声”，这与老子说的“视之不见”、“听之不闻”一样。但一相无相（冥冥）之中皆光明（妙明）独现，这和佛陀法身所居的“常寂光土”一样，虽不见一相一物而“冥冥”，但却具无量光寿。道虽深之又深（“窈兮冥兮”），无象无状，但能化生万物（“而能物焉”，真空妙有）。虽“玄之又玄”，但并不顽空死寂，有精有信（佛陀称为精真妙明、妙明精真），真实存在，“神之又神而能精焉”，道与万物相“接”为一体。虽无一相一物，却能供给万物之所需（“至无而供其求”。“道”生之、畜之、长之、成之）。故“道”既是万物产生的根源，生长成熟的场所（“时骋”），又是万物的归宿之地（“要其宿”）。一切“大小、长短、修远”的极性事物无不从“道”产生，但又无不归还于“道”。这就是说，极性世界万物，都在非极性本体中产生、运行、死亡；一切运动变化的事物，都在不动中进行变化运动；同样，一切相对真理，只是绝对真理中的一种虚幻认识。明白了万事万物的运动变化，都在依不运动变化的本体（道）而存在。我们能在日常生活中观察到“动中有不动”，那就该恭喜了。你还可对比宇宙万物的运动变化，皆在不运动不变化的虚空中进行，把虚空看成绝对的存在，一切相对存在的万物皆存在于虚空中。万物有生长成亡的运动变化过程，而虚空无生灭变异的现象。
“大曰逝、逝曰远、远曰反。”“大”是道的别名，是描述“道”的周遍性、无际性、无量性、不动性。而“逝”是“大”的属性称谓，是“大”的扩拓，形容“大”了还要“大”，要将“大”扩大到“远”，扩得远远的。有多“远”呢？“远曰反”，远到无限远了，直到“远”到返回到始点，无始终点，是指将“大”扩大到无边无量之义，使大无“大”相。这是老子的大智慧对“道”无远近极性的绝妙表达，不是亲证现量，此话是说不出来，想不到的！只有佛陀有这样的现量证得，佛陀把它表达成“不动周圆”。故“大曰逝，逝曰远，远曰反”是说“道”的“不动周圆”性。“道”无远近，道无量无边，周遍十方，无处不在，所处所在皆是“道”的存在和“道”的显现。因无处不是道，所有见闻觉知，起心动念，言谈举止，无不是“道”所展现的相用，连虚空也是“道”展现的一种相状（“空生大觉中”，“乃至虚空皆因妄想之所生起”）。所以，无处不是道，无事不是道，无物不是道，无时不显道。天、地、人皆是道的展现，皆是道体的相用。叫天叫地叫人也是人比量的认识所分别的，在“道”来看，天地人皆是“道”之本身。禅宗有“翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身”之说。张伯端的《悟真篇》也讲：“三界惟心（道）妙理，万物非此非彼。无一物非我心，无一物是我己。”“见物便见心（道），无物心不现。十方通塞中，真心无不遍。”“法身即是天真佛，亦非人兮亦非物，浩然充塞天地间，只是希夷并恍惚。”
佛陀讲，“道不能离一切物，别有自性”。道在物中，物在道中。本来无一物，有物只是吾人的循业发现。在业妄的根尘相对中所见到的天、地、人之物，如虚空华。然无病眼者不见虚华，只见虚空。故天、地、人诸法，以“道”的角度看，常自寂灭相，全是“道”一相之“存在”。吾人所见天地人乃“道”的显化相也。所以佛经讲：“是万象中，微细发明，无非见者。”见者，指“见性”。“见性”者，佛性也，这里可直接对应“道”。宇宙万象中，仔细观察，哪个不是“道”？无非是“道”。“庄子曰：道‘无所不在’。东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稗稊。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺’。东郭不应，‘……汝唯莫必，无乎逃物。’”（《庄子·知北游》）庄子讲：“道”“无乎逃物”，道在一切事物中。蝼蚁、稗稊、砖瓦、屎尿等一切物，无不是“道”。不要把“道”看作是脱离事物的一种存在，一切事物皆是“道”的体现。《心经》曰：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”天、地、人有形有相（色）的事物，以“道”观之，色不异空；以人观之，空不异色（真空实相已被业转化成色相）。五蕴包括了天地人三才，行深般若时，照见五蕴皆空，故可知天地人皆是“道”的体现。明白了这个道理，就知“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，事实上天地人就囊括了全部极性世界的存在。演化的程序不同，道显化的先后有异。全部极性事物，皆是非极性的道，故言“全妄皆真”！
“天下之至柔”者，在可见之物来说莫过于水，在绝对真理来讲唯“道”莫属。因“道”无形无状，“抟之不得谓之微”，没有能柔过“道”体的，故“至柔”者，道之属性也。“至坚”者，无过金石也。但“至坚”的金石亦是“道”体所现之物，故“无有”的道何处不入也！即使就是无间之物，亦是“道”之所现。故“道驰骋于天下之至坚”无隙之物中，表明“道”无处不在，无处不入。至柔至刚者，无柔无刚也！
“道者，万物之奥。”奥者，奥妙也，万物之主也。妙者，妙在万物出于“道”而归于“道”。万物无不是“道”之体现，但无一物可为是“道”。因有限不是无限，有限之和是无限。全妄皆真，全真成妄，妄不是真，真皆成妄，这正是《华严经》所说的，“一切法无