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我自从走进森林里禅修以来； 一直就是这样训练的。 我每次教僧众时； 也是这样教； 因为我要你们看见真相。 我不要你们只看书里的东西。 要你们亲身去看； 用你的心智去看； 你是不是已经从带杂染的思想中解脱出来。你一旦解脱了； 自己会知道。只要你还没有解脱； 就必须观照缘起的真相。一直观到你完全彻底了解为止。一旦有了洞见； 看穿了它们 ； 就会自动超越。 有什么事发生了； 你卡在那里了； 就去观照它； 只要还没有超越它； 就不能放弃； 否则就不能进步。你得一次又一次作努力； 不要让心智溜开去。以我个人来说； 我是这样修持的。佛陀说； 智者是亲身了解者。 意思是； 你必须自己禅修； 从亲身经验中获得洞见。 你必须去了解和懂得这个自我。
假如你对自己的了解有信心； 信赖自己； 那么其他人批评你； 赞扬你； 你都会保持自在。 无论他们说你什么； 你依然平静； 没有烦恼。为什么你能这么放松呢？ 因为你了解自己。假如你实际上值得批评； 可其他人却赞扬你； 你真相信他们吗？ 不会； 你不会单单这样去相信； 你自己修持； 自己评判。 那些没有修持基础的人受到赞扬时； 就以为是真的； 于是高兴起来； 沉醉其中。同样； 你受到批评时； 就得自省； 自己检查。 他们可能不正确。也许他们说你错了； 其实是自己错了； 而你一点错没有。 假如是这样； 就没有必要对他们发怒； 因为他们讲的不真。但是； 假如他们所说是真的； 你确实有错； 也没有道理对他们发怒。 假如你能这样想； 就能完全自在； 没有烦恼； 因为你以佛法看待一切； 而不是盲目地对个人观点和偏好作出反应。
走中道
我是这样子修持的。这是修持的捷径。即使你来要同我对于佛法或者阿毗达摩进行争论； 我不会参与。与其争论； 我会给你这个理由； 让你充分思考。重要的是要理解佛陀的教导； 修行的中心是放下。要带着知觉去放下； 而不是毫无知觉； 象水牛奶牛那样对什么也不关心。那是不正确的。 你放下； 是因为你对常规的世界与概念有了洞见； 对不执取有了洞见。佛陀教导说； 开始时； 你得多练习； 多培养； 多亲近。他教导我们这样做。你应当尽量亲近佛；法；僧。他教导我们这样开始修持； 带着诚意与决心来靠近；紧紧抓住。
另外； 佛陀关于不要嫉妒别人的一段教导； （在佛法传授上）有类似意义。他说； 人们应该靠自己的劳动成果谋生； 用自己的奶牛水牛和田地来养活自己。这样做； 就没有恶业。假如你取他人财产为生； 就会造恶业。许多人听了这个教导； 信服这个教导； 就去自食其力。这样做当然有一些困难和苦。有苦； 是因为他们得为自己的产业流汗。因此他们去看佛陀； 讲述自己的苦； 抱怨说；产业正是麻烦不快的源头。过去佛陀教导他们； 困难与麻烦来自竞争； 想获得本来属于别人的东西。因此他们理解成假如听从这个教导； 自食其力； 不靠剥夺别人； 那么一切麻烦就会解决了。可他们那样做时； 发现实际上麻烦与困难还是存在。因此这时候； 佛陀就把教导转到了另一个层次。他说实际上； 假如你执着任何事； 过分重视任何事； 无论是谁的东西都会导致苦。别人房子的着火接触起来是烫的； 自家房子着火接触起来也是烫的。那就是执着的天性。佛陀只能根据每个人的理解和智慧来教导。就好比教导疯人。你教疯癫的人时； 有时候适合给他一下电击； 因此你就这样做。只要人的心智还处在粗糙层次； 他们不会有念住或者智慧来理解教导。佛陀已经完成了自己的修持； 他就来对付我们的难题； 以有技巧的不同方式； 根据不同情形来教导人们。
在我的修持中； 曾经尝试各种不同方法来观照； 审查； 获得洞见。 我把性命放在了修行上； 因为我相信； 佛陀教导的正道； 正果； 涅磐真的存在。 这些事真的存在； 正象佛陀所讲的； 它们通过正确的修持确实能够达到。你必须敢于把自己推向极限； 敢于训练； 敢于观照； 敢于作出根本改变。要敢于亲身去修持。
怎样去修持呢？ 它的意思是要逆着你心智的倾向走。你的心智这样想； 佛陀却要你那样走； 它那样想； 佛陀却要你这样走。为什么佛陀教导说要逆着天性走呢？ 因为在过去； 多少年了； 你的心智盖满了杂染。他教导说； 心智不可靠； 因为它尚未调伏； 尚未为佛法转化。 因为这个原因； 他说你不能信它。 只要还没有升起戒德与佛法； 就仍然不清净； 缺乏明彻的洞见。 你怎么能相信它呢？ 他教导我们不要依靠尚未觉悟的心智； 因为它有杂染。 它一开始是杂染的奴仆； 但越来越久逐渐受到污染； 就成了杂染本身。 因此； 他教导我们不要信赖心智。
看看我们的寺院规矩和训练规矩； 这些都是让你逆着心性而行的（助缘）。 你违反心意做事； 就会有苦。 当然了； 一有点苦； 你就马上抱怨修行太难； 太麻烦了。 你说做不了； 但是佛陀却不那么想。 他认为； 有苦就说明修行正确。但是你却理解成； 修行走错了； 才导致了这些艰难困苦。你开始修行； 才经历一点苦； 就以为自己一定做错了。每个人都想要感觉良好； 但却不关心是不是修行的正道。你一旦开始反对杂染和执取； 苦就来了； 你以为自己做错了； 想停止。但是佛陀教导说； 你这样修行是对的。你刺激了杂染； 它发起热来； 翻搅起来； 但是你误解了； 以为是你自己在发热翻搅。
佛陀说； 是杂染给搅动起来。这是因为杂染使修行困难； 你却不喜欢逆着杂染而行。你不观想这些事。一般来说； 人们会卡在两个极端之一： 或者耽于官感（sensual indulgence）； 或者自我折磨。耽于官感的意思是； 你想服从心智的一切欲望： 想要做什么就做什么。你想服从自己的执取； 坐得舒服； 睡得越多越好； 等等。无论做什么； 你要舒服。那是感官的天性。假如你执取于愉快的感觉； 怎么能在修持中进步呢？
你要是耽于官感不成； 或者执取于快感却不得满足； 你就偏向于另一个极端： 反感； 发怒； 不满； 然后因此受苦。 那就是自我折磨。 但是经过训练获得宁静的人； 远离杂染的人； 却不是这样的。
佛陀教导我们不要走这两个极端道路。 他教导说； 当你有爱欲感觉时； 就应该用知觉注意它。假如你沉溺于愤怒与仇恨； 就没有走在佛陀的脚步后面。那是在走普通未觉悟者的路； 而不是圣者（samana）之路。获得平静的人；不往那些方向走； 他们走中道； 正精进； 耽于官感的那个极端在左边； 自我折磨的那个极端在右边。
因此； 假如你决定按照一个修行僧侣的方式生活； 就应该走中道。那个意思是； 你对喜乐苦痛不要太在意。你把它们放下。可你总感到自己被这两个极端推来推去： 一下子从这边打你一下； 一下又从那边拉你一下。就好象钟舌。人们从这个方向打一下钟； 你就晃到那边； 一来一回； 一次又一次。就是这两个极端在推你。佛陀在他的第一次宣讲里； 谈到了两个极端； 因为这就是执取扎根的地方。 一半的时间； 欲望从这边冲击你； 剩下的时间； 不满和痛苦从那边冲击你。 就是这两个极端在恐吓我们； 始终在推搡我们。
走中道的意思是； 你把愉快与痛苦同时放下。要正确地修持（samma patipada）； 你必须走中道。沿着佛陀的脚步走中道是很难的； 要吃些苦。假如你的心智还在渴望愉快感； 却不得满足； 那就只有苦。你的一切就存在于这两个极端； 只要你还相信它们； 就会执取它们； 把自己扯进去。 你对某人生气时； 马上要找根棍子去揍他； 一点没有忍耐。你喜欢某人； 就彻底昏头了； 想永远和他呆在一起。是那样子； 对不对？ 你总走这两个极端； 从来看不见中道。但是佛陀却教我们不走极端。他要我们慢慢地把它们放下。这就是灭苦之道； 终止缘起重生之道。
这条道路通往无缘起重生； 无喜无悲； 无好无坏。作为尚未觉悟的普通人； 还是有缘起； 每次你落入缘起； 就是没有看见那个中点。你不停地奔忙； 一头扎下去； 错过中点； 结果执着于快乐那个极端。假如没有得到你想要的； 一头扎到到不满； 又错过中间那一点。你来回跑； 没有看见那个平衡点； 那里才是平和与宁静。你不去停留在那个没有缘起重生的中点。为什么？ 因为你不喜欢它。牵扯在缘起里； 就象落进一个域界里受到恶狗攻击； 你想爬出去逃走； 头却给恶鹫